yhwh es yahowah jesucristo yhwh is yahowah jesuchrist alef

jesus christ jehovah is yhwh

a study of the gospels

in the time of jesus christ, hebrews and jews assumed there was only one elohim called yhwh see isaiah yeshayahu which means yahweh is our salvation chapter parashah forty four verse pasuk six hebrew scriptures and tradition kitvei ivrim ve ha masorah condenses this interpretation by saying

thus says elohim yahweh is the king of yisroael let elohim reign he is his redeemer and the lord of hosts i am the first and i am the last and besides me there is no elohim

and also the good news of redemption the new testament poor translation of besora tova added a new dimension by recognizing the divinity of yahshua jesus christ hebrew acronym for yhwh shua  meaning yhwh saves us see in john yahanan yahweh is generous chapter parashah one verses pasukim one and fourteen and chapter parashah twenty verse pasuk twenty eight hebrew scriptures and the tradition kitvei ivrim ve ha masorah 

because these testimonies edut pronounced aydut recorded that people should worship the divinity of the earthly manifestation of yahshua jesus christ resurrected see matthew matthithyahu our gift from yhwh chapter two parashah two verses pasuk two and eleven and chapter parashah twenty-eight verse pasuk seventeen hebrew scriptures and the tradition  kitvei ivrim ve ha masorah

from the above it should be noted that shua is an ivri word also recognized as an ancient abary hebrew language with significant meanings the lexicon of gesenius defines שוע shua as follows
one alef
cry out implore ask for help
two bet
be rich wealthy opulent
three gimel
be free of danger and anguish
four dalet
being a noble liberal

from the ancient hebrew it is known that the original root of shua שוע is sha שע the letter shin ש is the figure that represents the teeth used to devour or destroy the letter ayin ע represents the vision 
together the letters שע mean he who destroys  is watchting
the letter waw ו represents the stake or hook of the tent that is used to secure something then the meaning of this letter is to add or secure is also used as the word and 
thus it is understood that from the root sha שע is the word shua שוע which is formed by adding waw ו to sha שע
delight verb 
the shepherd watches over cares for and delights in his sheep
cry verb 
to cry out or cry out over a burden
rich noun 
in the sense of opulence to keep a close watch over ones possessions

the shepherd carefully watches over the flock and its surroundings always on the lookout for danger when a predator attacks the shepherd destroys the enemy 
when the sheep are in trouble they cry out and the shepherd frees them

john yahanan chapter parashah ten verses pasukim fourteen to sixteen hebrew scriptures and tradition kitvei ivrim ve ha masorah
i am the good shepherd ani hu roeh ha tov and i have knowledge daas of my sheeps tzon and my sheeps tzon has knowledge of me  daas ehyah myi מִי
just as the father elohim yhwh ha ab 𐤀𐤁 אב elohim yhwh  has knowledge daas of me and i have knowledge da’as of father elohim yhwh ha ab  so i lay down my soul life neshamah khayah for the sheeps tzon
and another sheeps tzon i have which is not enclosure of this fold mikhla those also it is necessary for me to bring and my voice they will hear and they will become only one flock with one shepherd eder echad eem עִם roeh echad


isaiah yeshayahu chapter parashah fifty six verse pasuk eight hebrew scriptures and tradition kitvei ivrim ve ha masorah 
thus says elohim yhwh who gathereth the  outcasts dispersed  of yisroael dacha nidkhei yisroael the those being divinely gathered back from the exile golus yet will i gather others besides those that are already gathered

ezekiel yechezkel chapter parashah thirty four pasukim twenty one to twenty four hebrew scriptures and the tradition kitvei ivrim ve ha masorah 

because you have thrust with flank and with shoulder and butted all the weak emaciated ones with your horns qarnayim till you have scattered them abroad

therefore will i save my sheeps tzon and they shall no more be a prey and i will act as judge shofet between lamb and Lamb seh ve seh

and i will set up only one shepherd roeh echad over them he shall tend them as shepherd roeh even my servant david avdi dovid he shall feed them he shall be their shepherd roeh

and i yhwh will be their elohim and my servant david messiah   avdi dovid moshiach a prince nasikh among them i yhwh have spoken

job iyov chapter parashah fifteen verse eight hebrew scriptures and tradition kitvei ivrim ve ha masorah 
has you attended to the confidential counsel of divine el  sod eloah has you attended to the confidential counsel of divine el  sod eloah and do you limit wisdom khokhmah to yourself and do you limit wisdom khokhmah to yourself


sod divine counsel secret assembly intimate conversation wit elohim yhwh

sod סוֹד describes the sphere of confidential counsel intimate fellowship and strategic planning  in the scripture it may point upward to the divine council inward to personal brotherhood or downward to sinister conspiracies

psalm tehillim chapter parashah twenty five verse pasuk fourteen hebrew scriptures and tradition kitvei ivrim ve ha masorah 
support and protection samech 
the counsel of elohim yhwh sod elohim yhwh  is with them that fear him and he will show them his covenant  brit barukh hu

the psalms pictures elohim yhwh drawing the reverent importance into his inner circle granting covenantal assurance and direction 

job iyov  chapter parashah twenty nine  hebrew escriptures and tradition  kitvei ivrim ve ha masorah recalls 
Moreover Iyov continued his mashal and said
that I were as in months past that I were as in months past as in the days when Eloah was shomer over me
When His lamp ner shined upon my head rosh and when by His light ohr I walked through choshech
As I was in the days of my prime, when the Sod Eloah (friendship, counsel of G-d) was over my ohel;
When Shaddai was yet with me when my children still were around me
when I washed my steps with khemah, and the tzur poured me out streams of shemen;
When I went out to the sha’ar through the city, when I took my moshav in the rekhov!when I took my moshav in the rekhov
The ne’arim saw me, and stepped aside, and the aged arose, and stood up.
The sarim (nobles) refrained from talking, and laid their hand on their mouth.
The nobles held their peace, and their leshon cleaved to the roof of their mouth.
when the ozen heard me then it commended me and when the ayin saw me it did bear witness of me
because I delivered the oni that cried out, and the yatom that had no ozer (helper) for him.
The birkat oved (blessing of the oppressed) came upon me, and I caused the lev almanah to sing for joy.
I put on tzedek, and it clothed me; my mishpat was as a robe and a tzanif (turban).
I was eyes to the ivver, and feet was I to the pisei’ach.
I was an av to the evyonim (needy); and the cause which I knew not I investigated.
And I broke the fangs of the wicked, and plucked the prey out of his shinayim.
Then I said, I shall die in my ken (nest, house), and I shall multiply my yamim like the chol (sand).
My shoresh was spread out to the mayim, and the tal lay all night upon my branch.
My kavod was fresh with me, and my keshet was ever new in my yad.
Unto me men gave ear, and waited, and kept silence at my etzah (counsel).
Acharei (after) my words they spoke not again; and my speech fell upon them.
And they waited for me as for the matar; and they opened their mouth wide as for the malkosh (spring, late rain).
I smiled on them when they did not believe; and the ohr of my countenance they did not cast down.
I chose out their derech, and sat as Rosh, and dwelt as a melech with his army, as one that comforteth the avelim (mourners).

Truly I tell you, whoever can understand understands.


psalm 89:7portrays heavenly beings assembled in the “council of the holy ones,” underscoring god’s unchallenged supremacy even among celestial attendants.

why sod ?
Jesus embodies ultimate access: “No longer do I call you servants … I have called you friends, for everything I have learned from My Father I have made known to you” (John 15:15). The apostolic community inherits the pattern: “the mystery hidden for ages … revealed to His saints” (Colossians 1:26). Thus the Old Testament סוֹד matures into the unveiled gospel, inviting believers today to guarded yet global proclamation of God’s redemptive counsel.

Judgment for Spurning the Council

Jeremiah 6:11 and Jeremiah 15:17 depict the prophet isolated because he carries the LORD’s words that his contemporaries refused. Ezekiel 13:9 promises exclusion from God’s people for false prophets who fabricate visions without standing in the סוֹד.


Prophetic Revelation

Amos 3:7 anchors biblical prophecy: “Surely the Lord GOD does nothing without revealing His plan to His servants the prophets.” Jeremiah 23:18 contrasts true and false spokesmen, asking, “Who has stood in the council of the LORD to see and hear His word?” Authentic ministry flows from access to the סוֹד; counterfeit voices lack that privilege (Jeremiah 23:22).


Divine Council and Covenant Intimacy

Psalm 25:14: “The LORD confides in those who fear Him, and reveals His covenant to them.” The word pictures God drawing the reverent into His inner circle, granting covenantal assurance and direction. Job 29:4 recalls “the friendship of God … over my tent,” highlighting personal communion that guided Job’s leadership. Psalm 89:7portrays heavenly beings assembled in the “council of the holy ones,” underscoring God’s unchallenged supremacy even among celestial attendants.


Kehillah in Corinth I 2:10
elohim yhwh has made the revelation of the mystery elohim yhwh hitgalut haSod  to us of these things through the Ruach Hakodesh for the Ruach Hakodesh has breathed into us searches all things even the deep things of elohim yhwh


Truly, truly, I say to you, he who has the ruakh understands the mystery










jesucristo jehova es yhwh

un estudio sobre los evangelios

en la epoca de jesucristo, hebreos y judíos asumían que solo había un elohim llamado yhwh isaias yeshayahu  que significa yhwh es nuestra salvacion capitulo parashah cuarenta y cuatro verso pasuk seis escrituras hebreas y la tradicion  condensa esta interpretación al decir: 
asi dice  elohim yhwh es el rey de yisroael deja que elohim reine es su redentor y el señor de los ejercitos yo soy el primero y yo soy el ultimo y fuera de mi no hay ningun elohim

y las buenas nuevas de la redencion el nuevo testamento pobre traduccion de besora tova   añadieron una nueva dimension al reconocer la divinidad de yahshua jesucristo acrónimo hebreo de yhwh shua yhwh nos salva  ver en  juan yahanan  yhwh es generoso capitulo parashah uno versos pasukim uno y catorce capitulo parasha veinte verso pasuk veintiocho escrituras hebreas y la tradicion kitvei ivrim ve ha masorah  porque esos testimonios registraron que las personas debemos adorar la divinidad de la manifestacion terrenal yahshua   jesucristo resucitado ver mateo mattithyahu nuestro regalo de yhwh  capitulo parashah dos versos pasukim dos y once capitulo parashah veintiocho verso pasuk diecisiete escrituras hebreas y la tradicion kitvei ivrim ve ha masorah 

de lo anterior es debe tenerse en cuenta que 

shua es una palabra ivri tambien reconocida como antiguo idioma abary hebreo con significados significativos
el lexico de gesenius define שוע  shua de la siguiente manera

uno alef
clamar implorar ayuda pedir auxilio
dos bet 
ser rico adinerado opulento
tres gimel 
estar libre de peligro y angustia
cuatro dalet
ser liberal noble
del hebreo antiguo se conoce que
la raiz original de shua שוע es sha שע la letra shin ש es la figura que representa los dientes utilizados para devorar o destruir la letra ayin ע representa la vision juntas las letras שע significan el destructor vigila 
la letra waw ו representa la estaca o gancho de la tienda que se usa para asegurar algo entonces el significado de esta letra es añadir o asegurar tambien se usa como la palabra y  
asi se entiende que de la raíz sha שע es la palabra shua שוע que se forma al añadir waw ו a sha שע



deleitarse (verbo): el pastor vela, cuida y se deleita con sus ovejas.

llorar (verbo): gritar o clamar por una carga.

rico (sustantivo): en el sentido de opulencia, vigilar atentamente las posesiones.

el pastor vigila atentamente el rebaño y sus alrededores, siempre atento al peligro. cuando un depredador ataca, el pastor destruye al enemigo. cuando las ovejas están en apuros, claman y el pastor las libera.



the doctrine of the Trinity is a mistake

Christian theologians since the Council of Nicea have understood these passages through the doctrine of the Trinity, which states that there are three persons in the Godhead who are of one essence or of one nature. In this light, the mystery of God revealed in the incarnation of Jesus, according to traditional Christian thought, is that the Father (Jehovah) has a Son (Jesus). Thus, whatever can be said of Jehovah can also be said of His Son, who is a member of the Godhead, who is one with His Father, and who shares the nature of the Father.

This Nicene presupposition blurs an extremely important message of the New Testament; i.e., that it is not the Father who is Jehovah, but rather it is the Son who is the God of the Old Testament and who becomes incarnate. The unique Christian surprise is not that Jehovah has a son who is Jesus but rather that Jesus who is Jehovah has a Father. Latter-day Saints have made this point from the earliest times of the Restoration.

For example, Doctrine and Covenants 110:1–4 recounts the appearance of the risen Christ to Joseph Smith and Oliver Cowdery in the Kirtland Temple on 3 April 1836. Jesus and Jehovah are clearly identified as the same person: “The veil was taken from our minds, and the eyes of our understanding were opened. We saw the Lord standing upon the breastwork of the pulpit, before us; and under his feet was a paved work of pure gold, in color like amber. His eyes were as a flame of fire; the hair of his head was white like the pure snow; his countenance shone above the brightness of the sun; and his voice was as the sound of the rushing of great waters, even the voice of Jehovah, saying: I am the first and the last; I am he who liveth, I am he who was slain; I am your advocate with the Father.”

If they are aware of the Latter-day Saint position, scholars of other Christian traditions have denied its validity. In response this paper will seek to determine what the four Gospels say about the relationship between Jehovah and Jesus. It will be shown that when the Gospels are read without the presupposition of the Trinitarian formula, that the evidence is far stronger that Jesus and Jehovah are equated by the authors than the evidence to the contrary.



I will examine each of the four Gospels, asking whether there is evidence that the authors believed that Jesus and Jehovah were one in the same person. I will begin with the synoptic Gospels (Mark, Matthew, and Luke) and then turn to the Gospel of John, which paints a somewhat different portrait of Jesus. I will make the assumption that Mark was the first Gospel written and that both Matthew and Luke used Mark as the foundation for their Gospels. [2] This presupposition permits us to see the additional insights brought by Matthew and Luke, especially when they add traditions to the Markan text. It will become clear that there was either a growing understanding of Jesus’ identity as the successive Gospels were written or a growing willingness to make the identity between Jesus and Jehovah more explicit as the Church and Judaism grew farther and farther apart following the destruction of the temple in A.D. 70.




Desde el Concilio de Nicea, los teólogos cristianos han interpretado estos pasajes a través de la doctrina de la Trinidad, que establece que hay tres personas en la Deidad que son de una sola esencia o naturaleza. Desde esta perspectiva, el misterio de Dios revelado en la encarnación de Jesús, según el pensamiento cristiano tradicional, es que el Padre (Jehová) tiene un Hijo (Jesús). Por lo tanto, todo lo que se puede decir de Jehová también se puede decir de su Hijo, quien es miembro de la Deidad, uno con su Padre y comparte la naturaleza del Padre.

Esta presuposición nicena desdibuja un mensaje extremadamente importante del Nuevo Testamento: que no es el Padre quien es Jehová, sino el Hijo quien es el Dios del Antiguo Testamento y quien se encarna. La singular sorpresa cristiana no es que Jehová tenga un hijo que es Jesús, sino que Jesús, quien es Jehová, tiene un Padre. Los Santos de los Últimos Días han señalado este punto desde los primeros tiempos de la Restauración. Por ejemplo, Doctrina y Convenios 110:1–4 relata la aparición del Cristo resucitado a José Smith y Oliver Cowdery en el Templo de Kirtland el 3 de abril de 1836. Jesús y Jehová son claramente identificados como la misma persona: “El velo fue quitado de nuestras mentes y se abrieron los ojos de nuestro entendimiento. Vimos al Señor de pie sobre el parapeto del púlpito, ante nosotros; y bajo sus pies había un pavimento de oro puro, de color ámbar. Sus ojos eran como llama de fuego; su cabello era blanco como la nieve pura; su semblante brillaba más que el resplandor del sol; y su voz era como el estruendo de muchas aguas, sí, la voz de Jehová, que decía: Yo soy el primero y el último; yo soy el que vive, yo soy el que fue inmolado; yo soy vuestro abogado ante el Padre”.

Si bien conocen la postura de los Santos de los Últimos Días, los estudiosos de otras tradiciones cristianas han negado su validez. En respuesta, este artículo buscará determinar qué dicen los cuatro Evangelios sobre la relación entre Jehová y Jesús. Se demostrará que, al leer los Evangelios sin la presuposición de la fórmula trinitaria, la evidencia de que los autores equiparan a Jesús y Jehová es mucho más contundente que la evidencia contraria.

Examinaré cada uno de los cuatro Evangelios, preguntándome si existe evidencia de que los autores creyeran que Jesús y Jehová eran la misma persona. Comenzaré con los Evangelios sinópticos (Marcos, Mateo y Lucas) y luego abordaré el Evangelio de Juan, que presenta una imagen algo diferente de Jesús. Supondré que Marcos fue el primer Evangelio escrito y que tanto Mateo como Lucas lo utilizaron como base para sus Evangelios. [2] Esta presuposición nos permite ver las perspectivas adicionales aportadas por Mateo y Lucas, especialmente cuando añaden tradiciones al texto de Marcos. Quedará claro que hubo una creciente comprensión de la identidad de Jesús a medida que se escribieron los sucesivos Evangelios o una creciente voluntad de hacer más explícita la identidad entre Jesús y Jehová a medida que la Iglesia y el judaísmo se distanciaban cada vez más tras la destrucción del templo en el año 70 d.C.

The Synoptic Gospels

A key to determining whether Jesus and Jehovah have been identified as one by the Gospel writers is how they understood the Greek word kyrios (translated as “Lord” in the English) when it was applied to Jesus. While there are a variety of uses of the word in classical Greek, the document of greatest relevance to our study is the Septuagint (hereafter abbreviated LXX), a widely used Greek translation of the Old Testament. Most of the Old Testament quotations in the gospels are taken from the LXX. Thus, the LXX becomes the seedbed for our understanding of kyrios in the Gospels, in large measure because the word kyrios occurs in the Gospels first in Old Testament quotations.

In the LXX, kyrios is used primarily as the equivalent of Jehovah. Gottfried Quell makes the following observation: “In the religious sphere [in the Septuagint], then, kyrios or o kyrios is reserved for the true God, and, apart from unimportant periphrases of the name in figurative speech, it is used regularly, i.e., some 6156 times, for the proper name yhwh in all its pointings and in the combination yhwh sabaoth or in the short form yh.” [3] In other words, in the LXX, the “Bible” of the New Testament writers, kyrios is the word used to translate Jehovah. No one knowledgeable of the word’s use in the LXX would miss the potential link to Jehovah. We will see in the following material how this may apply to Jesus.



Los Evangelios Sinópticos

Una clave para determinar si los escritores de los Evangelios identificaron a Jesús y Jehová como uno solo es cómo entendieron la palabra griega kyrios (traducida como "Señor") cuando se aplicó a Jesús. Si bien existen diversos usos de la palabra en el griego clásico, el documento de mayor relevancia para nuestro estudio es la Septuaginta (en adelante, abreviada como LXX), una traducción griega del Antiguo Testamento ampliamente utilizada. La mayoría de las citas del Antiguo Testamento en los Evangelios provienen de la LXX. Por lo tanto, la LXX se convierte en la base para nuestra comprensión de kyrios en los Evangelios, en gran medida porque la palabra kyrios aparece por primera vez en los Evangelios en las citas del Antiguo Testamento.

En la LXX, kyrios se usa principalmente como equivalente de Jehová. Gottfried Quell hace la siguiente observación: “En el ámbito religioso [en la Septuaginta], kyrios u o kyrios se reserva para el Dios verdadero y, salvo perífrasis insignificantes del nombre en lenguaje figurado, se usa con regularidad, es decir, unas 6156 veces, para el nombre propio yhwh en todas sus acepciones y en la combinación yhwh sabaoth o en la forma abreviada yh”. [3] En otras palabras, en la LXX, la “Biblia” de los escritores del Nuevo Testamento, kyrios es la palabra usada para traducir Jehová. Nadie que conozca el uso de la palabra en la LXX pasaría por alto la posible conexión con Jehová. Veremos en el siguiente material cómo esto podría aplicarse a Jesús.

The Gospel According to Mark

Kyrios and Son of Man. The Gospel of Mark begins with a quotation from the Old Testament that includes the word kyrios. What is intended by Mark? Does he want us to see an identification between Jesus and Jehovah? I believe so, but that identification cannot be proven solely by these initial verses. If Mark wants us to see Jesus and Jehovah as one, there will need to be further supporting evidence. However, having said this, let us turn to Mark 1:2–3: “As it is written in the prophets, [4] Behold, I send my messenger before thy face, which shall prepare thy way before thee. The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.”

Verse 2 is a quotation from Malachi 3:1, and in Malachi, God says that He will send a messenger to prepare His way. In the Markan context, the messenger is understood as John the Baptist. However, in Mark whose way is prepared? By quoting Isaiah 40:3, Mark leaves no doubt. The way that is prepared is the way of the kyrios (LXX) or Jehovah (Hebrew). For whose arrival does John the Baptist’s ministry prepare? Jesus’ arrival. Thus, it would seem that Jesus must be the kyrios and therefore must also be Jehovah. The basic problem with making this easy equation is that in the Gospel of Mark most of the uses of kyrios are open to various interpretations or are found in Old Testament citations (see Mark 1:3; 11:9, 10; 12:11, 29, 30, 36, 37) and are not tied unequivocally to Jesus.

There is, however, one outstanding exception to this found in Mark 2:28, where Jesus says, “Therefore the Son of man is Lord [kyrios] also of the sabbath.” There has been much written about the meaning of the phrase “Son of man,” but it seems to be the enigmatic way in which Jesus spoke of Himself. [5] Thus, what Jesus is really saying is “I am Lord of the Sabbath.” There could be no clearer identification with Jehovah, who gave all the Sabbath regulations, Jesus states clearly the intent of the Sabbath: it was for the welfare of human beings. People were not to be controlled by the Sabbath, but rather blessed by it. He, the kyrios, gave the Sabbath regulations, and He can spell out the Sabbath’s meaning, for He is Jehovah incarnate.

Lord of nature and ego eimi. A major argument for Jesus being Jehovah incarnate is that He does what is proper only to Jehovah. This is particularly true in His relation to the natural world. Central is the story of the storm on the Sea of Galilee. Jesus was sleeping in the stern of the boat, the storm arose, and the disciples feared for their lives. They awakened Jesus and implied that He was less concerned than He should have been about their safety: “And he arose, and rebuked the wind, and said unto the sea, Peace, be still. And the wind ceased, and there was a great calm. And he said unto them, Why are ye so fearful? how is it that ye have no faith? And they feared exceedingly, and said one to another, What manner of man is this, that even the wind and the sea obey him?” (Mark 4:39–41). The answer to the disciples’ question is found in the Psalms: “They that go down to the sea in ships, that do business in great waters; these see the works of the Lord [Jehovah], and his wonders in the deep. For he commandeth, and raiseth the stormy wind, which lifteth up the waves thereof. They mount up to the heaven, they go down again to the depths: their soul is melted because of trouble. They reel to and fro, and stagger like a drunken man, and are at their wits’ end. Then they cry unto the Lord [Jehovah] in their trouble, and he bringeth them out of their distresses. He maketh the storm a calm, so that the waves thereof are still. Then are they glad because they be quiet; so he bringeth them unto their desired haven” (Psalm 107:23–30). And, “O Lord [Jehovah] God of hosts, who is a strong Lord [Jehovah] like unto thee? or to thy faithfulness round about thee? Thou rulest the raging of the sea: when the waves thereof arise, thou stillest them” (Psalm 89:8–9).

It is Jehovah who made the natural world. It is He who controls it. It is He who is in the boat.


The above account is augmented by the addition of Jesus walking on the water in Mark 6:48–51: “And about the fourth watch of the night he cometh unto them, walking upon the sea, and would have passed by them. But when they saw him walking upon the sea, they supposed it had been a spirit, and cried out: for they all saw him, and were troubled. And immediately he talked with them, and saith unto them, Be of good cheer: it is I; be not afraid. And he went up unto them into the ship; and the wind ceased: and they were sore amazed in themselves beyond measure, and wondered.”

But should they have wondered? Job states that it is God “which alone spreadeth out the heavens, and treadeth upon the waves of the sea” (Job 9:8). More definite, however, than this allusion is another clue in the text itself. Jesus said, “It is I,” in Greek, ego eimi.

Ego eimi means “I am” or “I am he.” In the latter half of Isaiah in the LXX, these words are understood as the name of the God who is Jehovah. For example, in Isaiah 45:18 the Hebrew uses the phrase ani YHWH, meaning “I am Jehovah.” The LXX translates these Hebrew words simply as ego eimi. The Hebrew of Isaiah 43:25 may be translated as “I, I am He who blots out transgressions.” However, in the LXX it is translated in such a way that it may be understood as “I am I AM who blots out transgressions.” Similarly, Isaiah 51:12 and 52:6both use this formula, and the former can be translated as “I am I AM who comforts you” and the latter as “I AM is the one who speaks.” [6]Thus, when Jesus says, as He approaches the boat with the fearful disciples, “It is I” (ego eimi), He is giving his first explicit hint of His real identity. He is I AM, Jehovah, the God of the Old Testament, and the one to whom these words specifically refer in Isaiah. He is the one who created and controls all of nature.

Healing and the forgiveness of sins. The rabbis (scribes) knew their theology well. Only God had the power to forgive sins, and thus they were shocked when Jesus told a man that his sins were forgiven, but they missed the meaning of Jesus’ words. He was Jehovah and therefore had the power to forgive sins:

When Jesus saw their faith, he said unto the sick of the palsy, Son, thy sins be forgiven thee.

But there were certain of the scribes sitting there, and reasoning in their hearts, Why doth this man thus speak blasphemies? who can forgive sins but God only?

And immediately when Jesus perceived in his spirit that they so reasoned within themselves, he said unto them, Why reason ye these things in your hearts?

Whether is it easier to say to the sick of the palsy, Thy sins be forgiven thee; or to say, Arise, and take up thy bed, and walk?

But that ye may know that the Son of man hath power on earth to forgive sins, (he saith to the sick of the palsy,)

I say unto thee, Arise, and take up thy bed, and go thy way into thine house.

And immediately he arose, took up the bed, and went forth before them all; insomuch that they were all amazed, and glorified God, saying, We never saw it on this fashion. (Mark 2:5–12)

In Jesus’ day, it was believed that there was a direct connection between sin and disease. One became ill because one had done something wrong. Essentially, this was the philosophy of Job’s friends, all of whom tried to “comfort” Job by trying to get him to admit that he had sinned. This was the presupposition that lay behind the question in the Gospel of John about who sinned, the blind man or his parents, since the man had been born blind (see John 9:1). The hinge text which relates healing and the forgiveness of sins is Psalm 103:2–5: “Bless the Lord [Jehovah], O my soul, and forget not all his benefits: who forgiveth all thine iniquities; who healeth all thy diseases; who redeemeth thy life from destruction; who crowneth thee with lovingkindness and tender mercies; who satisfieth thy mouth with good things; so that thy youth is renewed like the eagle’s.”

Jesus did what Jehovah had done: He healed and forgave. Many other Old Testament texts could be cited that show that God alone forgives sins, thereby further emphasizing the unity of Jehovah and Jesus. For example, Moses asks Jehovah to forgive the people of Israel, which Jehovah does: “Pardon, I beseech thee, the iniquity of this people according unto the greatness of thy mercy, and as thou hast forgiven this people, from Egypt even until now. And the Lord [Jehovah] said, I have pardoned according to thy word” (Numbers 14:19–20). Other passages which recognize that Jehovah forgives sins are Psalms 25:18; 32:5; 85:2; 99:8; Jeremiah 31:34; 36:3. Jesus does what Jehovah does.


King of the Jews. Another event which needs to be examined is Jesus’ acceptance before Pilate of the title “King of the Jews.” The King James Version translates the Greek literally when it reads, “And Pilate asked him, Art thou the King of the Jews? And he answering said unto him, Thou sayest it” (Mark 15:2). However, the Greek su legeis is normally understood to be an affirmation and should be translated as, “Yes, it is as you say” (NIV). Who is king of the Jews? The answer is clearly given in 1 Samuel 8:6–7: “But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord [Jehovah]. And the Lord [Jehovah] said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them.” Jehovah is king of the Jews, for even a king like David was only God’s vice-regent. In the fullest and truest sense, only Jehovah could ever be king of Israel. Numerous psalms proclaim Jehovah as king (see Psalms 10:16; 24:7–10), as do Isaiah (see 6:5; 33:22; 43:15) and Jeremiah (see 10:7; 10; 48:15; 51:57). Prior to the Resurrection, it is almost certain that persons may have believed Jesus to be the Messiah and thus possibly an earthly king. However, the full implications of His kingship are realized only following His resurrection. He is Israel’s only king. He is Jehovah.



El Evangelio según Marcos

Kyrios e Hijo del Hombre. El Evangelio de Marcos comienza con una cita del Antiguo Testamento que incluye la palabra kyrios. ¿Qué pretende Marcos? ¿Quiere que veamos una identificación entre Jesús y Jehová? Creo que sí, pero esa identificación no puede probarse únicamente con estos versículos iniciales. Si Marcos quiere que veamos a Jesús y Jehová como uno solo, se necesitarán más pruebas que la respalden. Sin embargo, dicho esto, vayamos a Marcos 1:2-3: “Como está escrito en los profetas: [4] He aquí, yo envío mi mensajero delante de tu faz, el cual preparará tu camino delante de ti. Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas”.

El versículo 2 es una cita de Malaquías 3:1, y en Malaquías, Dios dice que enviará un mensajero para preparar su camino. En el contexto de Marcos, el mensajero se refiere a Juan el Bautista. Sin embargo, en Marcos, ¿a quién se le prepara el camino? Al citar Isaías 40:3, Marcos no deja lugar a dudas. El camino que se prepara es el camino del kyrios (LXX) o Jehová (hebreo). ¿Para la llegada de quién prepara el ministerio de Juan el Bautista? Para la llegada de Jesús. Por lo tanto, parecería que Jesús debe ser el kyrios y, por lo tanto, también debe ser Jehová. El problema fundamental de esta sencilla ecuación radica en que en el Evangelio de Marcos la mayoría de los usos de kyrios están sujetos a diversas interpretaciones o se encuentran en citas del Antiguo Testamento (véanse Marcos 1:3; 11:9, 10; 12:11, 29, 30, 36, 37) y no están vinculados inequívocamente con Jesús. Sin embargo, hay una excepción notable en Marcos 2:28, donde Jesús dice: «Por lo tanto, el Hijo del Hombre es Señor [kyrios] también del sábado». Se ha escrito mucho sobre el significado de la frase «Hijo del Hombre», pero parece ser la forma enigmática en que Jesús se refirió a sí mismo. [5] Así, lo que Jesús realmente dice es: «Soy el Señor del sábado». No podría haber una identificación más clara con Jehová, quien dio todas las normas del sábado. Jesús establece claramente la intención del sábado: era para el bienestar de los seres humanos. Las personas no debían ser controladas por el sábado, sino bendecidas por él. Él, el kyrios, dio las normas del sábado y puede explicar su significado, pues Él es Jehová encarnado.

Señor de la naturaleza y ego eimi. Un argumento importante para que Jesús sea Jehová encarnado es que hace lo que solo le corresponde a Jehová. Esto es particularmente cierto en su relación con el mundo natural. Es central la historia de la tormenta en el mar de Galilea. Jesús dormía en la popa de la barca cuando se desató la tormenta y los discípulos temieron por sus vidas. Despertaron a Jesús e insinuaron que estaba menos preocupado de lo debido por su seguridad: “Y levantándose, reprendió al viento, y dijo al mar: ¡Calla, enmudece! Y cesó el viento, y se hizo una gran calma. Y él les dijo: ¿Por qué estáis tan amedrentados? ¿Cómo es que no tenéis fe? Y temieron con gran temor, y se decían unos a otros: ¿Quién es este, que aun el viento y el mar le obedecen?” (Marcos 4:39-41). La respuesta a la pregunta de los discípulos se encuentra en los Salmos: «Los que descienden al mar en naves, los que negocian en las muchas aguas; estos ven las obras del Señor [Jehová], y sus maravillas en las profundidades. Porque él manda, y levanta el viento tempestuoso, que alza sus olas. Suben al cielo, vuelven a descender a las profundidades; su alma se derrite a causa de la angustia. Se tambalean, se tambalean como un ebrio, y están desesperados. Entonces claman al Señor [Jehová] en su angustia, y él los saca de sus aflicciones. Él calma la tormenta, y sus olas se aquietan. Entonces se alegran porque están tranquilos; y él los conduce al puerto deseado» (Salmo 107:23-30). Y, “Oh Señor [Jehová], Dios de los ejércitos, ¿quién como tú, Señor [Jehová] tan fuerte? ¿Y qué te rodea de tu fidelidad? Tú dominas la furia del mar; cuando se levantan sus olas, las calmas” (Salmo 89:8-9).

Es Jehová quien creó el mundo natural. Es Él quien lo controla. Es Él quien está en la barca.


El relato anterior se complementa con la adición de Jesús caminando sobre el agua en Marcos 6:48-51: “Y cerca de la cuarta vigilia de la noche, Jesús vino a ellos andando sobre el mar, e intentaba pasarlos de largo. Pero al verlo andar sobre el mar, pensaron que era un espíritu y gritaron; porque todos lo vieron y se turbaron. Enseguida les habló y les dijo: ¡Tengan ánimo! Soy yo; no tengan miedo. Y subió a ellos en la barca, y el viento cesó; y quedaron profundamente atónitos y maravillados”.


Pero ¿deberían haberse maravillado? Job afirma que es Dios “el solo que extiende los cielos y pisa las olas del mar” (Job 9:8). Sin embargo, más clara que esta alusión es otra pista en el propio texto. Jesús dijo: “Soy yo”, en griego, ego eimi.

Ego eimi significa “Yo soy” o “Yo soy él”. En la segunda mitad de Isaías, en la LXX, estas palabras se entienden como el nombre del Dios que es Jehová. Por ejemplo, en Isaías 45:18, el hebreo usa la frase ani YHWH, que significa «Yo soy Jehová». La LXX traduce estas palabras hebreas simplemente como ego eimi. El hebreo de Isaías 43:25 puede traducirse como «Yo, yo soy quien borra las transgresiones». Sin embargo, en la LXX se traduce de tal manera que puede entenderse como «Yo soy, yo soy quien borra las transgresiones». De igual manera, Isaías 51:12 y 52:6 usan esta fórmula, y el primero puede traducirse como «Yo soy, yo soy quien te consuela» y el segundo como «Yo soy quien habla». [6] Así, cuando Jesús dice, al acercarse a la barca con los discípulos temerosos: «Soy yo» (ego eimi), está dando la primera pista explícita de su verdadera identidad. Él es YO SOY, Jehová, el Dios del Antiguo Testamento, y a quien se refieren específicamente estas palabras en Isaías. Él es quien creó y controla toda la naturaleza.

Sanidad y perdón de pecados. Los rabinos (escribas) conocían bien su teología. Solo Dios tenía el poder de perdonar pecados, y por eso se sorprendieron cuando Jesús le dijo a un hombre que sus pecados le habían sido perdonados, pero no entendieron el significado de las palabras de Jesús. Él era Jehová y, por lo tanto, tenía el poder de perdonar pecados:

Al ver Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: «Hijo, tus pecados te son perdonados».

Pero algunos escribas estaban allí sentados, y cavilaban en sus corazones: «¿Por qué habla este así blasfemias? ¿Quién puede perdonar pecados sino solo Dios?».

Y al percibir Jesús en su espíritu que cavilaban así dentro de sí mismos, les dijo: «¿Por qué cavilan así en sus corazones?». ¿Qué es más fácil, decir al paralítico: «Tus pecados te son perdonados», o decirle: «Levántate, toma tu lecho y anda»?

Para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados (le dice al paralítico): «A ti te digo: Levántate, toma tu lecho y vete a tu casa».

Y al instante se levantó, tomó su lecho y salió delante de todos, de tal manera que todos se maravillaron y glorificaron a Dios, diciendo: «Nunca hemos visto algo así». (Marcos 2:5-12)

En los días de Jesús, se creía que existía una conexión directa entre el pecado y la enfermedad. Uno se enfermaba por haber hecho algo malo. En esencia, esta era la filosofía de los amigos de Job, quienes intentaban consolarlo a él intentando que admitiera su pecado. Esta era la premisa que subyacía en el Evangelio de Juan sobre quién pecó, el ciego o sus padres, ya que este había nacido ciego (véase Juan 9:1). El texto clave que relaciona la sanación y el perdón de pecados es el Salmo 103:2-5: «Bendice, alma mía, al Señor [Jehová], y no olvides ninguno de sus beneficios; él es quien perdona todas tus iniquidades, el que sana todas tus dolencias, el que rescata tu vida del hoyo, el que te corona de favores y misericordias, el que sacia de bien tu boca, de modo que te rejuvenezcas como el águila».

Jesús hizo lo que Jehová había hecho: sanó y perdonó. Se podrían citar muchos otros textos del Antiguo Testamento que muestran que solo Dios perdona los pecados, lo que enfatiza aún más la unidad de Jehová y Jesús. Por ejemplo, Moisés le pide a Jehová que perdone al pueblo de Israel, y Jehová lo hace: «Perdona ahora la iniquidad de este pueblo según la grandeza de tu misericordia, y como has perdonado a este pueblo desde Egipto hasta aquí. Y el Señor [Jehová] dijo: «He perdonado conforme a tu palabra»» (Números 14:19-20). Otros pasajes que reconocen que Jehová perdona los pecados son Salmos 25:18; 32:5; 85:2; 99:8; Jeremías 31:34; 36:3. Jesús hace lo que Jehová hace.



Rey de los judíos. 

Otro evento que debe examinarse es la aceptación de Jesús ante Pilato del título de "Rey de los judíos". La versión King James traduce el griego literalmente cuando dice: "Pilato le preguntó: ¿Eres tú el Rey de los judíos? Y él, respondiendo, le dijo: Tú lo dices" (Marcos 15:2). Sin embargo, el griego "su legeis" normalmente se entiende como una afirmación y debería traducirse como: "Sí, es como dices" (NVI). ¿Quién es el rey de los judíos? La respuesta se encuentra claramente en 1 Samuel 8:6-7: "Pero a Samuel le desagradó que dijeran: 'Danos un rey que nos juzgue'. Y Samuel oró al Señor [Jehová]. Y el Señor [Jehová] le dijo a Samuel: 'Escucha la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han rechazado a ti, sino a mí, para que no reine sobre ellos'". Jehová es el rey de los judíos, pues incluso un rey como David era solo el viceregente de Dios. En el sentido más pleno y verdadero, solo Jehová podría ser rey de Israel. Numerosos salmos proclaman a Jehová como rey (véanse Salmos 10:16; 24:7-10), al igual que Isaías (véanse 6:5; 33:22; 43:15) y Jeremías (véanse 10:7; 10; 48:15; 51:57). Antes de la Resurrección, es casi seguro que algunas personas creían que Jesús era el Mesías y, por lo tanto, posiblemente un rey terrenal. Sin embargo, las implicaciones plenas de su realeza solo se comprenden después de su resurrección. Él es el único rey de Israel. Él es Jehová.

The Gospel According to Matthew

Because 90 percent of Mark is contained in the Gospel of Matthew, I will not again go through the above texts. I will, however, see what Matthew may add to them.

Kyrios and Son of Man. Whereas the word kyrios occurred only fifteen times in the Gospel of Mark and its direct connection with Jesus was not fully clear, the word appears in the Gospel of Matthew seventy-two times. The fundamental difference between the two Gospels is that people address Jesus as kyrios twenty-one times in Matthew (see 8:2, 6, 8; 13:51; 14:28; 18:21). Given what has already been said about the word’s relationship to Jehovah in the LXX, this increased use enhances the identity between Jesus and Jehovah, especially when we consider that most scholars believe that Matthew was written for a Jewish- Christian community. It is hard to believe that these persons would have missed such an obvious connection between Jesus and Jehovah.

Matthew makes the identification clearer with a statement and a parable of Jesus. The statement is found in Matthew 7:21–22: “Not everyone that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven; but he that doeth the will of my Father which is in heaven. Many will say to me in that day, Lord, Lord [kyrie, the vocative of kyrios], have we not prophesied in thy name? and in thy name have cast out devils? and in thy name done many wonderful works? And I will profess unto them, I never knew you: depart from me, ye that work iniquity.”

Note that Jesus states that people will address him as “Lord” and will claim to have prophesied and worked in His name. However, “in that day,” which Matthean scholars understand to be a reference to the last judgment, [7] Jesus will deny that He ever knew them. Why? Because, the essence of discipleship according to Matthew is to have compassion and mercy on people, not merely to do mighty works or to prophesy. In other words, Matthew has little interest in a Christianity that professes faith but is not worked out through deeds in daily life. [8] And who is the judge? According to multiple passages in the Old Testament, it is Jehovah who judges. Abraham expresses this when he argues with the Lord (Jehovah): “Far be it from you to do such a thing—to kill the righteous with the wicked, treating the righteous and the wicked alike. Far be it from you! Will not the Judge of all the earth do right?” (Genesis 18:25). [9] Jehovah is judge, a fact underlined again and again in the Old Testament (e.g., Deuteronomy 32:36; 1 Samuel 2:10; Psalms 7:8; 50:6; 96:13; Isaiah 3:13; Jeremiah 11:20; Ezekiel 7:27; Joel 3:12). Jesus does what Jehovah does—He judges, in this case, at the last day.

The parable of the separation of the sheep and goats (see Matthew 25:31–46) extends Jesus’ role as judge and combines the titles of kyrios and Son of Man. I have already shown that the title Son of Man seems to be a self-designation used by Jesus. In Matthew it is used twenty-eight times, and in Mark it is used fourteen times. The parable begins with the following: “When the Son of man shall come in his glory, and all the holy angels with him, then shall he sit upon the throne of his glory: and before him shall be gathered all nations: and he shall separate them one from another, as a shepherd divideth his sheep from the goats: and he shall set the sheep on his right hand, but the goats on the left” (Matthew 25:31–33).

It is clear that the scene is the last judgment and that the Son of Man is Jesus. He first separates out the righteous who are surprised when He says that they had fed Him, given Him a drink, taken Him in, clothed Him, and visited Him. They ask, “Lord [kyrie], when saw we thee an hungred, and fed thee? or thirsty, and gave thee drink?” (Matthew 25:37). The wicked ask a similar question in Matthew 25:44. In both cases, the Son of Man is addressed as kyrie—Lord. Both groups are members of the Church, for both know Him to be the Lord. They are judged by the Son of Man (Jesus), or the Lord, based on whether they have been compassionate and merciful or not. A Jewish audience would have understood Jesus to be fulfilling the role of Jehovah as judge at the last day.

Lord of nature and Ego Eimi, healing and forgiveness, King of the Jews. Matthew uses the Markan accounts of the above events with very little change. He edits the accounts, shortens them slightly, and corrects Mark’s imperfect Greek. However, an important modification appears in the stilling of the storm. Matthew changes the disciples’ form of address from “Teacher [didaskale], save us” to “Lord [kyrie], save us,” thereby underlining Jesus’ lordship (Matthew 8:25). In the account of Jesus walking on the water, the statement “It is I” (ego eimi) is retained, but again Jesus’ lordship is heightened by Peter’s attempt to walk on the water. Initially, he asks Jesus (kyrie) to let him walk on the waves, and when he begins to sink he cries out in faith, “Lord [kyrie], save me,” stressing once again that Jesus is the Lord—Jehovah (14:30).

The name Jesus. It is no accident that Joseph is told, “And she shall bring forth a son, and thou shalt call his name Jesus: for he shall save his people from their sins” (Matthew 1:21). Some persons may not realize that the Hebrew form of Jesus is Joshua, or in its fullest form Yehoshuah, which means “Jehovah is salvation,” or “Jehovah saves,” or “Jehovah will save.” [10] In addition Matthew tells us that giving this name to the baby is to fulfill the prophecy of Isaiah 7:14, which states: “Behold, a virgin shall be with child, and shall bring forth a son, and they shall call his name Emmanuel, which being interpreted is, God with us” (Matthew 1:23). Given what we have already said about the word kyrios and its relation to Jehovah and the affirmation that God will be with His people in Jesus, it seems clear that Matthew wanted his readers to make the connection between God in their midst (Emmanuel), Jehovah, and Jesus—who is the one who saves.

Worship of Jesus. Only Jehovah was to be worshiped by the Jewish people. No thing or person was to be worshiped in His stead, and for those of Israel who did worship other gods, the punishment was to be sure and final—stoning. Deuteronomy 13:6–11 states:

If thy brother, the son of thy mother, or thy son, or thy daughter, or the wife of thy bosom, or thy friend, which is as thine own soul, entice thee secretly, saying, Let us go and serve other gods, which thou hast not known, thou, nor thy fathers;

Namely, of the gods of the people which are round about you, nigh unto thee, or far off from thee, from the one end of the earth even unto the other end of the earth;

Thou shalt not consent unto him, nor hearken unto him; neither shall thine eye pity him, neither shalt thou spare, neither shalt thou conceal him:

But thou shalt surely kill him; thine hand shall be first upon him to put him to death, and afterwards the hand of all the people.

And thou shalt stone him with stones, that he die; because he hath sought to thrust thee away from the Lord [Jehovah] thy God, which brought thee out of the land of Egypt, from the house of bondage.

And all Israel shall hear, and fear, and shall do no more any such wickedness as this is among you.

Despite this, the astounding claim is made in Matthew that persons worshiped Jesus. The Wise Men sought the king of the Jews in order to worship him (see Matthew 2:2). When they finally found Jesus and Mary, they fell down and worshiped the boy (2:11). After Jesus saved Peter from sinking as he tried to walk on the water, those in the boat worshiped Jesus (14:33). Twice following the Resurrection, Jesus was worshiped (28:9, 16).

We need to remember that Matthew was probably written for a Jewish-Christian audience. To a person of Jewish extraction, it would have been horrifying to hear that a man, even a resurrected man, was worshiped, unless of course he was the one they had always worshiped—Jehovah. This, I believe, is precisely what Matthew wants his readers to understand.

A new lawgiver or the same lawgiver? John L. McKenzie’s opening comment about the Sermon on the Mount is typical of most commentators on Matthew. He says, “Jesus is meant to be the new Moses proclaiming the new revelation on a new Mt. Sinai.” [11] Given all that has been said above, it is impossible to agree that Jesus is a new lawgiver or a new Moses. He is, in fact, the same person who gave the law to Moses at Sinai and is thus the one who now has the right to explain the law in its totality.

Matthew has a consistent pattern of presentation in the five major sections of his Gospel. He first shows Jesus doing things, and then he presents Jesus explaining what He has done. According to Matthew, Jesus was baptized by John “to fulfil all righteousness” (Matthew 3:15). Spivey and Smith state, “In Matthew ‘righteousness’ means that conduct which is in agreement with God’s will and well pleasing to him.” [12] Thus, the accounts of the baptism and the temptation both exhibit in practice the fulfilling of all righteousness. The Sermon on the Mount then explains what this means.

In short, fulfilling all righteousness means being in harmony with the direct will of God, not just adhering to external forms as did some of the Pharisees, Thus, in the Sermon on the Mount, Jesus, the original lawgiver, teaches the true intent of the law. Persons are to go beyond externals such as not killing (see Matthew 5:22), not committing adultery (5:28), not divorcing (5:31), not breaking an oath (5:33), not exacting a commensurate penalty (5:38), or loving neighbors while still hating enemies (5:43). The Pharisees did all these things. They obeyed the external law, but they could still be polluted on the inside. A righteousness higher than that of the Pharisees (5:20), which Jesus demands, means that persons will live in harmony with the direct will of God. If they will do this, then they will not only do what God desires but will also be clean internally: they will not be angry, will not lust, will make no oaths, and will love their enemies as well as their neighbors. Thus, Jesus contrasts “Ye have heard that it was said by them of old time” with “But I say unto you.” What He teaches is the intent, not the form, of the law. He does not give a new law, as McKenzie suggests, for as Jesus says: “Think not that I am come to destroy the law, or the prophets: I am not come to destroy, but to fulfil. For verily I say unto you, Till heaven and earth pass, one jot or one tittle shall in no wise pass from the law, till all be fulfilled” (Matthew 5:17–18). Jesus fulfilled the law not only by living the external forms of it but by living precisely what He meant by it when He gave it as Jehovah. The law was to cleanse the inner vessel and condition thoughts and feelings, as well as actions. Jesus elucidates what He Himself intended the law should mean to people and did not merely parrot what previous interpreters had said about it. [13]

Jesus claims the temple. The account of Jesus cleansing the temple is found in Mark, but Matthew makes a slight change in wording that alters the way persons should understand Jesus’ relation to the temple. In Mark, Jesus casts out the money changers, and then we read: “And he taught, saying unto them, Is it not written, My house shall be called of all nations the house of prayer? But ye have made it a den of thieves” (Mark 11:17). In Matthew, however, Jesus does not cleanse the temple and then teach. Instead, He explains why He cleanses the temple as He is taking ownership of it: “And Jesus went into the temple of God, and cast out all them that sold and bought in the temple, and overthrew the tables of the money-changers, and the seats of them that sold doves, and said unto them, It is written, My house shall be called the house of prayer; but ye have made it a den of thieves” (Matthew 21:12–13, emphasis added). It is Jesus’ house, because it had always been Jehovah’s house.


El Evangelio según Mateo

Dado que el 90% de Marcos se encuentra en el Evangelio de Mateo, no volveré a analizar los textos mencionados. Sin embargo, veré qué puede añadir Mateo.

Kyrios e Hijo del Hombre. Mientras que la palabra kyrios aparece solo quince veces en el Evangelio de Marcos y su conexión directa con Jesús no está del todo clara, en el Evangelio de Mateo aparece setenta y dos veces. La diferencia fundamental entre ambos Evangelios radica en que en Mateo se le llama kyrios veintiuna veces (véanse 8:2, 6, 8; 13:51; 14:28; 18:21). Dado lo ya mencionado sobre la relación de la palabra con Jehová en la LXX, este uso creciente refuerza la identidad entre Jesús y Jehová, especialmente si consideramos que la mayoría de los eruditos creen que Mateo fue escrito para una comunidad judeocristiana. Es difícil creer que estas personas pasaran por alto una conexión tan obvia entre Jesús y Jehová.

Mateo aclara la identificación con una declaración y una parábola de Jesús. La declaración se encuentra en Mateo 7:21-22: “No todo el que me dice: «Señor, Señor», entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: «Señor, Señor» [kyrie, el vocativo de kyrios], ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y les declararé: «Jamás os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad».

Observe que Jesús afirma que la gente se dirigirá a él como «Señor» y afirmará haber profetizado y obrado en su nombre. Sin embargo, «en aquel día», que los eruditos de Mateo entienden como una referencia al juicio final, [7] Jesús negará haberlos conocido. ¿Por qué? Porque la esencia del discipulado, según Mateo, es tener compasión y misericordia con las personas, no simplemente hacer obras poderosas o profetizar. En otras palabras, Mateo tiene poco interés en un cristianismo que profesa la fe pero no se manifiesta en hechos en la vida diaria. [8] ¿Y quién es el juez? Según múltiples pasajes del Antiguo Testamento, es Jehová quien juzga. Abraham lo expresa cuando discute con el Señor (Jehová): «Lejos de ti hacer tal cosa: matar al justo con el impío, tratando al justo y al impío por igual. ¡Lejos de ti! ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará lo que es justo?» (Génesis 18:25). [9] Jehová es juez, un hecho subrayado una y otra vez en el Antiguo Testamento (p. ej., Deuteronomio 32:36; 1 Samuel 2:10; Salmos 7:8; 50:6; 96:13; Isaías 3:13; Jeremías 11:20; Ezequiel 7:27; Joel 3:12). Jesús hace lo que Jehová hace: juzga, en este caso, en el último día.

La parábola de la separación de las ovejas y las cabras (véase Mateo 25:31-46) amplía el papel de Jesús como juez y combina los títulos de kyrios e Hijo del Hombre. Ya he mostrado que el título de Hijo del Hombre parece ser una autodenominación usada por Jesús. En Mateo se usa veintiocho veces, y en Marcos, catorce. La parábola comienza con lo siguiente: «Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria, y serán reunidas delante de él todas las naciones; y apartará a los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos; y pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda» (Mateo 25:31-33).

Es evidente que la escena es el juicio final y que el Hijo del Hombre es Jesús. Primero separa a los justos, quienes se sorprenden cuando dice que lo alimentaron, le dieron de beber, lo acogieron, lo vistieron y lo visitaron. Preguntan: «Señor [kyrie], ¿cuándo te vimos hambriento, y te sustentamos? ¿O sediento, y te dimos de beber?» (Mateo 25:37). Los malvados hacen una pregunta similar en Mateo 25:44. En ambos casos, se dirige al Hijo del Hombre como kyrie (Señor). Ambos grupos son miembros de la Iglesia, pues ambos saben que Él es el Señor. Son juzgados por el Hijo del Hombre (Jesús), o el Señor, según si han sido compasivos y misericordiosos o no. Un público judío habría entendido que Jesús estaba cumpliendo el papel de Jehová como juez en el último día.

Señor de la naturaleza y Ego Eimi, sanación y perdón, Rey de los judíos. Mateo utiliza los relatos de Marcos sobre los acontecimientos mencionados con muy pocos cambios. Edita los relatos, los acorta ligeramente y corrige el griego imperfecto de Marcos. Sin embargo, aparece una modificación importante al calmarse la tormenta. Mateo cambia el tratamiento de los discípulos de «Maestro [didaskale], sálvanos» a «Señor [kyrie], sálvanos», subrayando así el señorío de Jesús (Mateo 8:25). En el relato de Jesús caminando sobre las aguas, se conserva la afirmación «Soy yo» (ego eimi), pero de nuevo el señorío de Jesús se intensifica por el intento de Pedro de caminar sobre las aguas. Inicialmente, le pide a Jesús (kyrie) que le permita caminar sobre las olas, y cuando comienza a hundirse, clama con fe: «Señor [kyrie], sálvame», enfatizando una vez más que Jesús es el Señor: Jehová (14:30).

El nombre Jesús. No es casualidad que se le diga a José: «Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados» (Mateo 1:21). Algunas personas quizá no sepan que la forma hebrea de Jesús es Josué, o en su forma completa, Yehoshuah, que significa «Jehová es salvación», «Jehová salva» o «Jehová salvará». [10] Además, Mateo nos dice que darle este nombre al bebé cumple la profecía de Isaías 7:14, que dice: «He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros» (Mateo 1:23). Dado lo que ya hemos dicho sobre la palabra kyrios y su relación con Jehová, y la afirmación de que Dios estará con su pueblo en Jesús, parece claro que Mateo quería que sus lectores establecieran la conexión entre Dios en medio de ellos (Emmanuel), Jehová y Jesús, quien es quien salva.

Adoración a Jesús. El pueblo judío solo debía adorar a Jehová. Ninguna cosa ni persona debía ser adorada en su lugar, y para aquellos de Israel que adoraran a otros dioses, el castigo sería definitivo: la lapidación. Deuteronomio 13:6-11 declara:

Si tu hermano, el hijo de tu madre, o tu hijo, o tu hija, o la esposa de tu seno, o tu amigo, que es como tu propia alma, te incita en secreto, diciendo: "Vamos a servir a dioses ajenos, que no conociste tú ni tus padres"; Es decir, de los dioses de los pueblos que te rodean, cerca de ti o lejos de ti, desde un extremo de la tierra hasta el otro;


No consentirás con él ni le prestarás atención; ni tu ojo le tendrá compasión, ni le tendrás compasión, ni lo ocultarás.

Pero ciertamente lo matarás; tu mano será la primera en matarlo, y después la mano de todo el pueblo.

Y lo apedrearás hasta que muera, porque ha procurado apartarte del Señor [Jehová] tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre.

Y todo Israel oirá y temerá, y no volverá a cometer entre vosotros una maldad como esta.

A pesar de esto, en Mateo se hace la asombrosa afirmación de que hubo personas que adoraron a Jesús. Los Reyes Magos buscaron al rey de los judíos para adorarlo (véase Mateo 2:2). Cuando finalmente encontraron a Jesús y a María, se postraron y adoraron al niño (2:11). Después de que Jesús salvó a Pedro de hundirse mientras intentaba caminar sobre el agua, los que estaban en la barca adoraron a Jesús (14:33). Dos veces después de la Resurrección, Jesús fue adorado (28:9, 16). Debemos recordar que Mateo probablemente fue escrito para un público judeo-cristiano. Para una persona de ascendencia judía, habría sido horroroso escuchar que un hombre, incluso un resucitado, fuera adorado, a menos, por supuesto, que fuera a quien siempre habían adorado: Jehová. Esto, creo, es precisamente lo que Mateo quiere que sus lectores entiendan.

¿Un nuevo legislador o el mismo legislador? El comentario inicial de John L. McKenzie sobre el Sermón del Monte es típico de la mayoría de los comentaristas de Mateo. Dice: «Jesús debe ser el nuevo Moisés que proclama la nueva revelación en un nuevo Monte Sinaí». [11] Dado todo lo anterior, es imposible concordar en que Jesús sea un nuevo legislador o un nuevo Moisés. De hecho, es la misma persona que entregó la ley a Moisés en el Sinaí y, por lo tanto, quien ahora tiene el derecho de explicar la ley en su totalidad.

Mateo tiene un patrón de presentación consistente en las cinco secciones principales de su Evangelio. Primero muestra a Jesús haciendo cosas, y luego lo presenta explicando lo que ha hecho. Según Mateo, Jesús fue bautizado por Juan “para cumplir toda justicia” (Mateo 3:15). Spivey y Smith afirman: “En Mateo, ‘justicia’ significa aquella conducta que está de acuerdo con la voluntad de Dios y le agrada”. [12] Por lo tanto, tanto los relatos del bautismo como de la tentación exhiben en la práctica el cumplimiento de toda justicia. El Sermón del Monte explica entonces lo que esto significa.

En resumen, cumplir toda justicia significa estar en armonía con la voluntad directa de Dios, no solo adherirse a las apariencias como hacían algunos fariseos. Así, en el Sermón del Monte, Jesús, el legislador original, enseña la verdadera intención de la ley. Las personas deben ir más allá de lo externo, como no matar (véase Mateo 5:22), no cometer adulterio (5:28), no divorciarse (5:31), no romper un juramento (5:33), no imponer una pena proporcional (5:38) o amar al prójimo sin dejar de odiar a los enemigos (5:43). Los fariseos hacían todas estas cosas. Obedecían la ley externa, pero aun así podían estar contaminados por dentro. Una justicia superior a la de los fariseos (5:20), que Jesús exige, significa que las personas vivirán en armonía con la voluntad directa de Dios. Si hacen esto, no solo harán lo que Dios desea, sino que también serán limpios interiormente: no se enojarán, no codiciarán, no harán juramentos y amarán a sus enemigos tanto como a su prójimo. Así, Jesús contrasta «Oísteis que fue dicho a los antiguos» con «Pero yo os digo». Lo que Él enseña es la intención, no la forma, de la ley. No da una nueva ley, como sugiere McKenzie, pues, como dice Jesús: «No penséis que he venido a abrogar la ley o los profetas; no he venido a abrogar, sino a cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido» (Mateo 5:17-18). Jesús cumplió la ley no solo viviendo las formas externas de la misma, sino viviendo precisamente lo que quiso decir con ella cuando la dio como Jehová. La ley debía purificar el ser interior y condicionar los pensamientos, sentimientos y acciones. Jesús explica lo que Él mismo pretendía que la ley significara para las personas y no se limitó a repetir lo que los intérpretes anteriores habían dicho al respecto. [13]

Jesús reclama el templo. El relato de la purificación del templo por parte de Jesús se encuentra en Marcos, pero Mateo introduce un ligero cambio en la redacción que altera la forma en que las personas deben entender la relación de Jesús con el templo. En Marcos, Jesús expulsa a los cambistas, y luego leemos: «Y les enseñaba, diciéndoles: ¿No está escrito: «Mi casa será llamada casa de oración de todas las naciones»? Pero vosotros la habéis hecho cueva de ladrones» (Marcos 11:17). Sin embargo, en Mateo, Jesús no purifica el templo para luego enseñar. En cambio, explica por qué lo purifica, pues toma posesión de él: «Y entró Jesús en el templo de Dios, y echó fuera a todos los que vendían y compraban en el templo, y volcó las mesas de los cambistas y las sillas de los que vendían palomas, y les dijo: «Escrito está:

Mi casa será llamada casa de oración; pero vosotros la habéis hecho cueva de ladrones” (Mateo 21:12-13, cursiva añadida). Es la casa de Jesús, porque siempre había sido la casa de Jehová.

The Gospel According to Luke

The Gospel of Luke presents different challenges than does Matthew. It is written for a gentile audience, and while Luke is concerned to show a continuity between Judaism and the Church, he does it in ways that would be comprehensible to Gentiles. However, lest one be tempted to place Luke in a totally gentile environment, we need to be aware that he quotes extensively from the Old Testament. When he does, his quotations are word for word from the LXX. He seeks to draw his gentile readers into God’s history with his people, the Jews, a history that was expanding through Christianity to the gentile world. Despite his gentile emphasis, Luke is very much at home in the world of Old Testament Judaism.

Kyrios and Son of Man. Joseph A. Fitzmyer says of Luke’s use of kyrios: “In using kyrios of both Yahweh and Jesus in his writings Luke continues the sense of the title already being used in the early Christian community, which in some sense regard Jesus as on a level with Yahweh. This is not yet to be regarded as an expression of divinity, but it speaks at least of his otherness, his transcendent character.” [14] Fitzmyer’s statement is too weak based on the evidence in the Gospel of Luke. A stronger case can be made for Matthew’s use of kyrios being an identification with Jehovah, since Matthew writes for a Jewish audience that would not have missed the implications of the word, but Luke was also steeped in the LXX background, which uses kyrios as the translation of Jehovah. It is possible that Luke’s audience would not immediately have seen the full import of the word, but Luke probably did. In chapters 1 and 2, kyrios is used twenty-four times to designate the God of Israel- Jehovah. The same word is used for Jesus thirty-one times in the rest of the Gospel. It strains credulity to suppose that readers would somehow make a neat distinction between the two uses and not see them pointing to the same being.

Luke preserves an additional Son of Man saying in Luke 19:10. Jesus had gone to the house of Zacchaeus, the tax collector, who committed to giving half his goods to the poor and to returning four times over any monies that he gained deceitfully. Jesus’ response was, “This day is salvation come to this house, forsomuch as he also is a son of Abraham. For the Son of man is come to seek and to save that which was lost” (Luke 19:9–10). I believe that behind this statement we were meant to hear the words of Jehovah in Ezekiel 34:16: “I [Jehovah] will seek that which was lost, and bring again that which was driven away.” In John we will see the concept of Jesus as the Good Shepherd fully developed, but Luke gives us a preview of it in this passage.

Other Markan parallels. Luke preserves the Markan connection between healing and the forgiveness of sins (see Luke 5:20–24), Jesus’ lordship over the Sabbath (see 6:5), His stilling of the storm (see 8:24–25), and His role as King of the Jews (see 23:3, 38). Luke does not include, however, the account of Jesus walking on the water, with its attendant ego eimi. Instead, he includes two ego eimi sayings unique to his Gospel, but neither of them is clearly a claim of divinity (see 21:8; 22:70).

Luke adds an account of Jesus forgiving sins when he recounts the story of the woman who washed Jesus’ feet with her tears (see 7:36–50). In verse 48 Jesus tells the woman that her sins are forgiven and receives the same shocked response from His listeners as He did when He healed the paralytic (see 5:17–26). Those who were eating with Him asked the question, “Who is this that forgiveth sins also?” (7:49). The answer is, of course, that He is Jehovah, since only Jehovah can forgive sins.

“Leave me, Lord.” One of the most striking claims for Jesus’ divinity in the Gospel of Luke is overlooked by most commentators. Most assume the account to be a resurrection narrative placed in a preresurrection setting, thus discounting its historicity as it stands. Almost no one ties the account to any Old Testament antecedents. Consequently, virtually all miss the point that Luke intended his readers to understand—that Jehovah of the Old Testament is Jesus of the Gospel of Luke.

The context of the account is the miraculous catch offish which occurred after Jesus directed the disciples to throw their nets out one more time. It is Peter’s reaction that interests us here. In Luke 5:8–10 we read: “When Simon Peter saw it, he fell down at Jesus’ knees, saying, Depart from me; for I am a sinful man, O Lord [Kyrie]. For he was astonished, and all that were with him, at the draught of the fishes which they had taken: and so was also James, and John, the sons of Zebedee, which were partners with Simon. And Jesus said unto Simon, Fear not; from henceforth thou shalt catch men.”

The Old Testament parallel to this passage is Isaiah’s vision of Jehovah in the temple. Isaiah responds to that vision as follows: “Then said I, Woe is me! for I am undone; because I am a man of unclean lips, and I dwell in the midst of a people of unclean lips: for mine eyes have seen the King, the Lord [Jehovah] of hosts” (Isaiah 6:5). To read the first account without remembering the second seems strange, but as noted above, most commentators ignore the Isaiah parallel. [15] The exception is Norval Geldenhuys, who says: “In any case, this event formed a tremendous turning-point in Peter’s life. His exclamation reminds us of Job’s words, ‘now mine eye seeth thee. Wherefore I abhor myself, and repent in dust and ashes’ (Job xlii. 5, 6), and also of Isaiah’s words after he had seen the glory of God: ‘Woe is me! for I am undone!’ (Isaiah vi. 5). When Peter, through Jesus’ revelation of power, began to see Him in His divine majesty, this immediately brought him instinctively to realise his own sinfulness. The first natural reaction of a person under such circumstances is to feel that one cannot exist before the Holy One, and therefore Peter cried out impulsively: ‘Depart from me, O Lord!” [16] Geldenhuys basically understands Luke’s message. The God, Jehovah, that Isaiah met in the temple is now incarnate in the person of Jesus Christ.



El Evangelio según Lucas

El Evangelio de Lucas presenta desafíos diferentes a los de Mateo. Está escrito para un público gentil, y si bien Lucas se preocupa por mostrar una continuidad entre el judaísmo y la Iglesia, lo hace de manera comprensible para los gentiles. Sin embargo, para evitar la tentación de ubicar a Lucas en un contexto exclusivamente gentil, debemos tener en cuenta que cita extensamente el Antiguo Testamento. Cuando lo hace, sus citas son textuales de la LXX. Busca atraer a sus lectores gentiles a la historia de Dios con su pueblo, los judíos, una historia que se expandía a través del cristianismo al mundo gentil. A pesar de su énfasis en los gentiles, Lucas se siente muy cómodo en el mundo del judaísmo del Antiguo Testamento.

Kyrios e Hijo del Hombre. Joseph A. Fitzmyer comenta sobre el uso que Lucas hace de kyrios: «Al usar kyrios tanto para Yahvé como para Jesús en sus escritos, Lucas mantiene el sentido del título que ya se utilizaba en la comunidad cristiana primitiva, que en cierto sentido consideraba a Jesús al mismo nivel que Yahvé. Esto no debe considerarse todavía una expresión de divinidad, pero al menos habla de su alteridad, de su carácter trascendente». [14] La afirmación de Fitzmyer es demasiado débil a la luz de la evidencia del Evangelio de Lucas. Se puede argumentar con mayor contundencia que el uso de kyrios por parte de Mateo se identifica con Jehová, ya que Mateo escribe para un público judío que no habría pasado por alto las implicaciones del término, pero Lucas también estaba inmerso en el contexto de la LXX, que utiliza kyrios como traducción de Jehová. Es posible que el público de Lucas no captara inmediatamente el significado completo del término, pero Lucas probablemente sí. En los capítulos 1 y 2, kyrios se usa veinticuatro veces para designar al Dios de Israel: Jehová. La misma palabra se usa para referirse a Jesús treinta y una veces en el resto del Evangelio. Resulta difícil creer que los lectores, de alguna manera, distinguirían claramente entre ambos usos y no los verían apuntando al mismo ser.

Lucas conserva una declaración adicional del Hijo del Hombre en Lucas 19:10. Jesús había ido a casa de Zaqueo, el recaudador de impuestos, quien se comprometió a dar la mitad de sus bienes a los pobres y a devolver cuatro veces más cualquier dinero que hubiera ganado con engaños. La respuesta de Jesús fue: «Hoy ha venido la salvación a esta casa, por cuanto él también es hijo de Abraham. Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido» (Lucas 19:9-10). Creo que detrás de esta declaración se pretendía que escucháramos las palabras de Jehová en Ezequiel 34:16: «Yo [Jehová] buscaré lo que se había perdido y haré volver lo que se había extraviado». En Juan veremos el concepto de Jesús como el Buen Pastor plenamente desarrollado, pero Lucas nos da un anticipo en este pasaje.

Otros paralelismos con Marcos. Lucas preserva la conexión que Marcos establece entre la sanación y el perdón de pecados (véase Lucas 5:20-24), el señorío de Jesús sobre el sábado (véase 6:5), su calma de la tormenta (véase 8:24-25) y su papel como Rey de los judíos (véase 23:3, 38). Sin embargo, Lucas no incluye el relato de Jesús caminando sobre el agua, con su ego eimi. En cambio, incluye dos dichos ego eimi exclusivos de su Evangelio, pero ninguno de ellos constituye claramente una afirmación de divinidad (véase 21:8; 22:70).

Lucas añade un relato de Jesús perdonando pecados cuando relata la historia de la mujer que lavó los pies de Jesús con sus lágrimas (véase 7:36-50). En el versículo 48, Jesús le dice a la mujer que sus pecados le son perdonados y recibe la misma respuesta de asombro de sus oyentes que cuando sanó al paralítico (véase 5:17-26). Quienes comían con él preguntaron: "¿Quién es este que también perdona pecados?" (7:49). La respuesta es, por supuesto, que Él es Jehová, ya que solo Jehová puede perdonar pecados.

"Apártate de mí, Señor". Una de las afirmaciones más impactantes sobre la divinidad de Jesús en el Evangelio de Lucas es pasada por alto por la mayoría de los comentaristas. La mayoría asume que el relato es una narración de la resurrección ambientada en un contexto prerresurrectivo, descartando así su historicidad tal como está. Casi nadie vincula el relato con ningún antecedente del Antiguo Testamento. En consecuencia, prácticamente todos pasan por alto el punto que Lucas quería que sus lectores entendieran: que el Jehová del Antiguo Testamento es el Jesús del Evangelio de Lucas.

El contexto del relato es la pesca milagrosa que ocurrió después de que Jesús ordenó a los discípulos que echaran sus redes una vez más. Es la reacción de Pedro lo que nos interesa aquí. En Lucas 5:8-10 leemos: “Al verlo, Simón Pedro se postró ante Jesús, diciendo: ¡Apártate de mí, Señor!, porque soy un hombre pecador [Kyrie]. Porque él y todos los que estaban con él se quedaron atónitos por la pesca que habían hecho; y también Jacobo y Juan, hijos de Zebedeo, compañeros de Simón. Y Jesús le dijo a Simón: No temas; de ahora en adelante serás pescador de hombres”.

El paralelo de este pasaje en el Antiguo Testamento es la visión que Isaías tuvo de Jehová en el templo. Isaías responde a esa visión de la siguiente manera:Entonces dije: ¡Ay de mí!, que estoy perdido; pues soy hombre de labios inmundos, y habito en medio de un pueblo de labios inmundos; porque han visto mis ojos al Rey, el Señor [Jehová] de los ejércitos (Isaías 6:5). Leer el primer relato sin recordar el segundo parece extraño, pero como se mencionó anteriormente, la mayoría de los comentaristas ignoran el paralelo con Isaías. [15] La excepción es Norval Geldenhuys, quien afirma: «En cualquier caso, este acontecimiento marcó un punto de inflexión crucial en la vida de Pedro. Su exclamación nos recuerda las palabras de Job: «Ahora mis ojos te ven. Por eso me aborrezco y me arrepiento en polvo y ceniza» (Job 42:5, 6), y también las palabras de Isaías tras ver la gloria de Dios: «¡Ay de mí! ¡Estoy perdido!» (Isaías 6:5). Cuando Pedro, gracias a la revelación del poder de Jesús, comenzó a verlo en su divina majestad, esto lo llevó de inmediato a comprender instintivamente su propia pecaminosidad. La primera reacción natural de una persona en tales circunstancias es sentir que no puede existir ante el Santo, y por ello Pedro exclamó impulsivamente: «¡Apártate de mí, Señor!». [16] Geldenhuys comprende básicamente el mensaje de Lucas. El Dios, Jehová, que Isaías conoció en el templo, ahora está encarnado en la persona de Jesucristo.

Synoptic Summary

All three synoptic Gospels have sufficient material to lead readers to equate Jesus with Jehovah of the Old Testament. Mark is probably the least fully developed theologically, but most of the elements are already there—kyrios and Son of Man sayings, the Lord of nature and ego eimi passages, connections between healing and forgiveness of sins, and references to Jesus’ kingship. All of these strains are maintained and augmented in Matthew and Luke. In the end, it seems clear that we are to see Jesus and Jehovah as one, at least from the standpoint of the synoptic writers.



Resumen sinóptico

Los tres evangelios sinópticos contienen suficiente material para que los lectores equiparen a Jesús con el Jehová del Antiguo Testamento. Marcos es probablemente el menos desarrollado teológicamente, pero la mayoría de los elementos ya están presentes: los dichos sobre el kyrios y el Hijo del Hombre, los pasajes sobre el Señor de la naturaleza y el ego eimi, las conexiones entre la sanación y el perdón de pecados, y las referencias a la realeza de Jesús. Todas estas líneas se mantienen y amplían en Mateo y Lucas. En definitiva, parece claro que debemos ver a Jesús y Jehová como uno solo, al menos desde la perspectiva de los escritores sinópticos.

The Gospel According to John

John presents us with a world different from that of the synoptic accounts, which present Jesus’ preaching in a public context. Much of John is instruction to those who are close to Jesus. There is a greater sense of intimacy between Jesus and His close disciples. Thus, Jesus says more about Himself. We will not enter into the debate about whether all the sayings in John are from Jesus Himself. The critical issue is what we are to understand about Jesus and His relationship to Jehovah from the Gospel in its present form. John is unquestionably the easiest Gospel from which to make the identification between Jesus and Jehovah.

You do not know me. There is an interesting dialogue between Jesus and the Pharisees in John 8:18–19: “I am one that bear witness of myself, and the Father that sent me beareth witness of me. Then said they unto him, Where is thy Father? Jesus answered, Ye neither know me, nor my Father: if ye had known me, ye should have known my Father also.” The Pharisees see Jesus as a mere mortal, and perhaps there is even a hint that Jesus was conceived illegitimately in their question, “Where is thy Father?” The Father of whom Jesus speaks was never known to the Jews, although they did speak of Jehovah as Father or see Him in a fatherly role (see Deuteronomy 32:6; Psalms 89:26; 103:13; Isaiah 1:2; 63:15; 64:8; Hosiah 11:1; Malachi 2:10). [17] The Father of whom the Jews spoke actually stood among them. “He that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Shew us the Father?” (John 14:9). In a Jewish context, where Jehovah was the Father, if Jesus is Jehovah incarnate, then what He says is absolutely true: those who have seen Him have seen the Father as they understood that word. We will now see if the Gospel of John can support this interpretation.

Ego Eimi. The central passage where ego eimi stands by itself in John’s Gospel is found in John 8:56–59. It says: “Your father Abraham rejoiced to see my day: and he saw it, and was glad. Then said the Jews unto him, Thou art not yet fifty years old, and hast thou seen Abraham? Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Before Abraham was, I am [ego eimi]. Then took they up stones to cast at him: but Jesus hid himself, and went out of the temple, going through the midst of them, and so passed by.” Jesus explicitly claimed for Himself the Old Testament name of God (ego eimi or YHWH), and the Jews clearly understood this, for they picked up stones in order to kill Him for the sin of blasphemy.

Similarly, Jesus used this unequivocal statement when the soldiers came out to arrest Him in the Garden of Gethsemane: “Judas then, having received a band of men and officers from the chief priests and Pharisees, cometh thither with lanterns and torches and weapons. Jesus therefore, knowing all things that should come upon him, went forth, and said unto them, Whom seek ye? They answered him, Jesus of Nazareth. Jesus saith unto them, I am he [ego eimi]. And Judas also, which betrayed him, stood with them. As soon then as he had said unto them, I am he [ego eimi], they went backward, and fell to the ground. Then asked he them again, Whom seek ye? And they said, Jesus of Nazareth. Jesus answered, I have told you that I am he [ego eimi]: if therefore ye seek me, let these go their way” (John 18:3–8). The reaction of the soldiers is as clear as the reaction of the Jews in John 8:59. Readers are to understand that Jesus is the God of the Old Testament. He is Jehovah, for those confronted by Him fall back in awe and fear.

A third use of ego eimi is parallel to the synoptic account of Jesus walking on the water. In John, Jesus also says, “It is I [ego eimi]; be not afraid” (John 6:20).

A fourth use of ego eimi occurs in Jesus’ discussion with the Samaritan woman at Jacob’s well. We read in John 4:25–26: “The woman saith unto him, I know that Messias cometh, which is called Christ: when he is come, he will tell us all things. Jesus saith unto her, I that speak unto thee am he [ego eimi].” The importance of this passage is not that Jesus is the Messiah but rather that He is more than the Messiah. He is the I AM, who is Jehovah of the Old Testament. [18] Thus, by the use of ego eimi without predicates, John affirmed the identification between Jesus and Jehovah. To hold that Jesus is merely using the title as an extension of the Father, or because He and the Father are one, is to manipulate the clear meaning of the texts.

Jesus is God. In the synoptic Gospels, we had to demonstrate indirectly that each author held Jesus to be divine. However, that is not necessary in the Gospel of John, because John explicitly states that Jesus is God. In the beginning of the Gospel, we read: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not any thing made that was made. . . . And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth” (John 1:1–3, 14; emphasis added). Jesus is the Word that becomes flesh. The Word is God, and through Jesus, the Word, were all things created. He came and “tabernacled” with His people, in the same way Jehovah’s shekinah (His presence) tabernacled with the people of Israel in the tent of meeting in the wilderness. Brown makes the following observation: “It is quite possible that in the use of skenoun the Prologue is reflecting the idea that Jesus is now the shekinah of God, the locus of contact between the Father and those men among whom it is His delight to be.” [19] Brown is correct as far as he goes. But Jesus is not the place where the Father (Jehovah) and human beings meet; rather, He is Jehovah whom human beings meet. It is He, God Himself, who reveals the previously unknown Father.

The second passage that unequivocally affirms Jesus’ divinity is John 20:28. Thomas had been absent when the risen Jesus appeared to the disciples, so Thomas had doubted the others’ report. When confronted by the risen Jesus Himself, however, his response is swift and undiluted. He says, “My Lord and my God.” What God? In a Jewish climate, there is only one possibility. He has to be Jehovah. In this context, it makes sense that the man who was born blind worshiped Jesus (see John 9:38) and that John the Baptist designated Jesus as “the Lamb of God, which taketh away the sin of the world (John 1:29).

The Good Shepherd. Jesus said: “I am the good shepherd: the good shepherd giveth his life for the sheep. But he that is an hireling, and not the shepherd, whose own the sheep are not, seeth the wolf coming, and leaveth the sheep, and fleeth: and the wolf catcheth them, and scattereth the sheep. The hireling fleeth, because he is an hireling, and careth not for the sheep” (John 10:11–13).

Behind this assertion must stand Ezekiel 34. There we first hear of the “hirelings”: “Woe be to the shepherds of Israel that do feed themselves! should not the shepherds feed the flocks? . . . The diseased have ye not strengthened, neither have ye healed that which was sick, neither have ye bound up that which was broken, neither have ye brought again that which was driven away, neither have ye sought that which was lost; but with force and with cruelty have ye ruled them” (Ezekiel 34:2, 4). The remedy in Ezekiel is that God Himself will become the Shepherd: “For thus saith the Lord [Jehovah] God; Behold, I, even I, will both search my sheep, and seek them out. As a shepherd seeketh out his flock in the day that he is among his sheep that are scattered; so will I seek out my sheep, and will deliver them out of all places where they have been scattered in the cloudy and dark day. . . . I will seek that which was lost, and bring again that which was driven away, and will bind up that which was broken, and will strengthen that which was sick: but I will destroy the fat and the strong: I will feed them with judgment” (Ezekiel 34:11–12, 16).

The new Christian element is that the Shepherd will lay down His life, something which Ezekiel did not say Jehovah would do. However, that is part of the surprising Christian revelation—Jehovah can lay down His life for His sheep (see John 10:17).

Tied to the Shepherd are those whom He sends out in His name—especially Peter—for it is against the background of Ezekiel 34 that Jesus’ commissioning of Peter to feed His sheep must be understood. Peter and the Church, as the representatives of Jehovah, carry on the work of the Good Shepherd (see John 21:15–17).

Jesus as king. Like the synoptic writers, John affirms Jesus’ kingship. At the very beginning of John, Nathanael says, “Rabbi, thou art the Son of God; thou art the King of Israel” (John 1:49). Given the fact that Nathanael addresses Jesus as Rabbi and Son of God, the phrase “King of Israel” would best be understood at this early time in Jesus’ ministry as a messianic title. Jesus is a king like David. However, by the time Jesus completed His ministry, the title carried very different connotations for John.

Like the synoptic writers, John records Jesus’ and Pilate’s discussion about kingship. We read: “Jesus answered, My kingdom is not of this world: if my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the Jews: but now is my kingdom not from hence [But now my kingdom is from another place—NIV]. Pilate therefore said unto him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king [You are right in saying I am a king—NIV], To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Every one that is of the truth heareth my voice” (John 18:36–37).

Like the synoptic writers, John shows Pilate trying to satisfy the Jews by having Jesus whipped and humiliated. He then had Jesus brought out: “And it was the preparation of the passover, and about the sixth hour: and he saith unto the Jews, Behold your King! But they cried out, Away with him, away with him, crucify him. Pilate saith unto them, Shall I crucify your King? The chief priests answered, We have no king but Caesar” (John 19:14–15).

It is the last statement that is not found in the synoptic Gospels. Earlier we showed that the true king of Israel was Jehovah. As we saw in 1 Samuel 8:7, Jehovah said: “Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them.” Once again, the Jewish leaders, knowing full well whom the scriptures say is their king, reject Jehovah as king when they reject Jesus. They are no longer religious leaders but rather are crass political beings who place personal security in the Roman Empire before their allegiance to the God of Israel.

Jesus is the light. In the Gospel of John there are a variety of words used to describe Jesus and His work. John speaks of Jesus’ glory (see John 1:14; 2:11; 17:24) and of Him as the Savior of the world (see John 4:42), as well as the Word (see John 1:1, 14). Jesus says that He is the light (see John 8:12), the truth (see John 14:6), and the life (see John 11:25).

When we turn to the Old Testament, we find a number of passages that identify Jehovah with light. For example, Psalm 89:15 states: “Blessed is the people that know the joyful sound: they shall walk, O Lord, in the light of thy countenance.” Other passages that have a similar content are Psalm 104:2, Isaiah 2:5, and Micah 7:8. It is interesting to see, however, that light, when used with reference to Jehovah, is often coupled with another word, a word that is used to describe Jesus in the Gospel of John. Consider the following: “The Lord [Jehovah] is my light and my salvation; whom shall I fear? the Lord is the strength of my life; of whom shall I be afraid?” (Psalm 27:1; emphasis added). “For with thee is the fountain of life: in thy light shall we see light” (36:9; emphasis added). “O send out thy light and thy truth: let them lead me; let them bring me unto thy holy hill, and to thy tabernacles” (43:3; emphasis added). “Thy word is a lamp unto my feet and light unto my path” (119:105; emphasis added). And, “The sun shall be no more thy light by day; neither for brightness shall the moon give light unto thee: but the Lord [Jehovah] shall be unto thee an everlasting light, and thy God thy glory. Thy sun shall no more go down; neither shall thy moon withdraw itself: for the Lord [Jehovah] shall be thine everlasting light, and the days of thy mourning shall be ended” (Isaiah 60:19–20; emphasis added). Because Jesus is Jehovah incarnate, all of the above words may appropriately be applied to Him as John does.



El Evangelio según Juan

Juan nos presenta un mundo diferente al de los relatos sinópticos, que presentan la predicación de Jesús en un contexto público. Gran parte de Juan es instrucción para quienes son cercanos a Jesús. Existe una mayor sensación de intimidad entre Jesús y sus discípulos más cercanos. Por lo tanto, Jesús dice más sobre sí mismo. No entraremos en el debate sobre si todos los dichos de Juan provienen del propio Jesús. La cuestión crucial es qué debemos entender sobre Jesús y su relación con Jehová a partir del Evangelio en su forma actual. Juan es, sin duda, el Evangelio más fácil para identificar a Jesús con Jehová.

No me conocen. Hay un diálogo interesante entre Jesús y los fariseos en Juan 8:18-19: «Yo soy el que doy testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió da testimonio de mí. Entonces le dijeron: ¿Dónde está tu Padre?». Jesús respondió: «Ni a mí me conocéis, ni a mi Padre; si me conocierais a mí, también conoceríais a mi Padre». Los fariseos ven a Jesús como un simple mortal, y quizás incluso hay un indicio de que Jesús fue concebido ilegítimamente en su pregunta: "¿Dónde está tu Padre?". El Padre del que habla Jesús nunca fue conocido por los judíos, aunque sí hablaban de Jehová como Padre o lo veían en un rol paternal (véase Deuteronomio 32:6; Salmos 89:26; 103:13; Isaías 1:2; 63:15; 64:8; Osías 11:1; Malaquías 2:10). [17] El Padre del que hablaban los judíos en realidad estaba entre ellos. "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos al Padre?" (Juan 14:9). En un contexto judío, donde Jehová era el Padre, si Jesús es Jehová encarnado, entonces lo que dice es absolutamente cierto: quienes lo han visto han visto al Padre tal como ellos entendían esa palabra. Ahora veremos si el Evangelio de Juan puede respaldar esta interpretación. Ego Eimi. El pasaje central donde el ego eimi se destaca por sí solo en el Evangelio de Juan se encuentra en Juan 8:56-59. Dice: «Vuestro padre Abraham se regocijó de ver mi día; y lo vio, y se alegró. Entonces los judíos le dijeron: «Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham?» Jesús les respondió: «De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy [ego eimi]. Entonces tomaron piedras para arrojárselas; pero Jesús se ocultó y salió del templo, pasando por en medio de ellos, y así pasó de largo». Jesús reclamó explícitamente para sí el nombre de Dios del Antiguo Testamento (ego eimi o YHWH), y los judíos lo entendieron claramente, pues tomaron piedras para matarlo por el pecado de blasfemia. De igual manera, Jesús usó esta declaración inequívoca cuando los soldados salieron a arrestarlo en el Huerto de Getsemaní: “Judas, pues, habiendo recibido una tropa y guardias de parte de los principales sacerdotes y fariseos, fue allí con linternas, antorchas y armas. Jesús, pues, sabiendo todo lo que le sobrevendría, salió y les dijo: ¿A quién buscáis? Le respondieron: A Jesús de Nazaret. Jesús les dijo: Yo soy [ego eimi]. Y también Judas, el que lo traicionaba, estaba con ellos. En cuanto les dijo: Yo soy [ego eimi], retrocedieron y cayeron al suelo. Entonces les preguntó de nuevo: ¿A quién buscáis? Y dijeron: A Jesús de Nazaret. Jesús respondió: Os he dicho que yo soy [ego eimi]; pues si me buscáis a mí, dejad ir a éstos” (Juan 18:3-8). La reacción de los soldados es tan clara como la de los judíos en Juan 8:59. Los lectores deben comprender que Jesús es el Dios del Antiguo Testamento. Él es Jehová, pues quienes se enfrentan a Él quedan relegados a un profundo temor.

Un tercer uso de ego eimi es paralelo al relato sinóptico de Jesús caminando sobre el agua. En Juan, Jesús también dice: «Soy yo [ego eimi]; no temáis» (Juan 6:20).

Un cuarto uso de ego eimi ocurre en la conversación de Jesús con la mujer samaritana junto al pozo de Jacob. Leemos en Juan 4:25-26: «La mujer le dijo: Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga, nos declarará todas las cosas. Jesús le dijo: Yo soy [ego eimi], el que habla contigo». La importancia de este pasaje no radica en que Jesús sea el Mesías, sino en que es más que el Mesías. Él es el YO SOY, que es el Jehová del Antiguo Testamento. [18] Así, mediante el uso de ego eimi sin predicados, Juan afirmó la identificación entre Jesús y Jehová. Sostener que Jesús simplemente usa el título como una extensión del Padre, o porque Él y el Padre son uno, es manipular el significado claro de los textos.

Jesús es Dios. En los evangelios sinópticos, tuvimos que demostrar indirectamente que cada autor consideraba a Jesús divino. Sin embargo, esto no es necesario en el Evangelio de Juan, porque Juan afirma explícitamente que Jesús es Dios. Al comienzo del Evangelio, leemos: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho».

…Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:1–3, 14; cursiva añadida). Jesús es el Verbo que se hace carne. El Verbo es Dios, y por medio de Jesús, el Verbo, fueron creadas todas las cosas. Él vino y “tabernacló” con su pueblo, de la misma manera que la shekinah (su presencia) de Jehová tabernacló con el pueblo de Israel en la tienda de reunión en el desierto. Brown hace la siguiente observación: “Es muy posible que en el uso de skenoun el Prólogo esté reflejando la idea de que Jesús es ahora la shekinah de Dios, el lugar de contacto entre el Padre y aquellos hombres entre quienes se deleita en estar”. [19] Brown tiene razón en cierta medida. Pero Jesús no es el lugar donde el Padre (Jehová) y los seres humanos se encuentran; más bien, Él es Jehová con quien los seres humanos se encuentran. Es Él, Dios mismo, quien revela al Padre previamente desconocido.

El segundo pasaje que afirma inequívocamente la divinidad de Jesús es Juan 20:28. Tomás estaba ausente cuando Jesús resucitado se apareció a los discípulos, por lo que Tomás dudó del relato de los demás. Sin embargo, al ser confrontado por el propio Jesús resucitado, su respuesta es rápida y directa. Dice: «Señor mío y Dios mío». ¿Qué Dios? En un ambiente judío, solo hay una posibilidad: tiene que ser Jehová. En este contexto, tiene sentido que el hombre que nació ciego adorara a Jesús (véase Juan 9:38) y que Juan el Bautista lo designara como «el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo» (Juan 1:29).

El Buen Pastor. Jesús dijo: «Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas. Pero el asalariado, y que no es el pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo, abandona las ovejas y huye; y el lobo las arrebata y dispersa las ovejas. El asalariado huye, porque es asalariado y no le importan las ovejas» (Juan 10:11-13). Esta afirmación se sustenta en Ezequiel 34. Allí oímos por primera vez hablar de los “asalariados”: “¡Ay de los pastores de Israel que se apacientan a sí mismos! ¿No deben los pastores apacentar los rebaños? [...] No fortalecisteis a las enfermas, ni curasteis la enferma, ni vendasteis la perniquebrada, ni restituisteis la descarriada, ni buscasteis la perdida; sino que os enseñoreasteis de ellas con violencia y con crueldad” (Ezequiel 34:2, 4). El remedio en Ezequiel es que Dios mismo se convertirá en el Pastor: “Porque así dice Jehová el Señor: He aquí, yo mismo buscaré mis ovejas y las cuidaré. Como el pastor cuida de su rebaño el día que está en medio de sus ovejas dispersas, así cuidaré de mis ovejas y las libraré de todos los lugares donde fueron dispersadas el día del nublado y de la oscuridad. [...] Buscaré la perdida, haré volver la descarriada, vendaré la perniquebrada y fortaleceré la enferma; pero destruiré a la gorda y a la fuerte; las apacentaré con juicio” (Ezequiel 34:11-12, 16).

El nuevo elemento cristiano es que el Pastor dará su vida, algo que Ezequiel no dijo que Jehová haría. Sin embargo, eso es parte de la sorprendente revelación cristiana: Jehová puede dar su vida por sus ovejas (véase Juan 10:17). Vinculados al Pastor están aquellos a quienes Él envía en Su nombre, especialmente Pedro, pues es en el contexto de Ezequiel 34 que debe entenderse el encargo de Jesús a Pedro para apacentar a sus ovejas. Pedro y la Iglesia, como representantes de Jehová, continúan la obra del Buen Pastor (véase Juan 21:15-17).

Jesús como rey. Al igual que los escritores sinópticos, Juan afirma la realeza de Jesús. Al comienzo de Juan, Natanael dice: «Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel» (Juan 1:49). Dado que Natanael se dirige a Jesús como Rabí e Hijo de Dios, la frase «Rey de Israel» se entendería mejor en este momento temprano del ministerio de Jesús como un título mesiánico. Jesús es un rey como David. Sin embargo, para cuando Jesús completó su ministerio, el título tenía connotaciones muy diferentes para Juan.

Al igual que los escritores sinópticos, Juan registra la conversación entre Jesús y Pilato sobre la realeza. Leemos: “Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí [Pero ahora mi reino es de otro lugar—NVI]. Pilato le dijo: ¿Luego eres tú rey? Jesús respondió: Tú dices que soy rey [Tienes razón al decir que soy rey—NVI]; para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, oye mi voz” (Juan 18:36-37).

Al igual que los escritores sinópticos, Juan muestra a Pilato intentando satisfacer a los judíos haciendo que Jesús fuera azotado y humillado. Luego mandó que lo sacaran: “Era la preparación de la Pascua, y alrededor de la hora sexta, y dijo a los judíos: ¡He aquí vuestro Rey! Pero ellos gritaron: ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Crucifícalo! Pilato les dijo: ¿A vuestro Rey debo crucificar? Los principales sacerdotes respondieron: No tenemos más rey que el César” (Juan 19:14-15).

Esta última afirmación no se encuentra en los evangelios sinópticos. Anteriormente mostramos que el verdadero rey de Israel era Jehová. Como vimos en 1 Samuel 8:7, Jehová dijo: “Escucha la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han rechazado a ti, sino a mí, para que no reine sobre ellos”. Una vez más, los líderes judíos, sabiendo perfectamente quién dicen las Escrituras que es su rey, rechazan a Jehová como rey cuando rechazan a Jesús. Ya no son líderes religiosos, sino políticos deshonestos que anteponen su seguridad personal en el Imperio Romano a su lealtad al Dios de Israel.

Jesús es la luz. En el Evangelio de Juan se utilizan diversas palabras para describir a Jesús y su obra. Juan habla de la gloria de Jesús (véase Juan 1:14; 2:11; 17:24) y de él como el Salvador del mundo (véase Juan 4:42), así como el Verbo (véase Juan 1:1, 14). Jesús dice que Él es la luz (véase Juan 8:12), la verdad (véase Juan 14:6) y la vida (véase Juan 11:25).

Al recurrimos al Antiguo Testamento, encontramos varios pasajes que identifican a Jehová con la luz. Por ejemplo, el Salmo 89:15 declara: “Bienaventurado el pueblo que conoce la voz de júbilo; andará, oh Señor, a la luz de tu rostro”. Otros pasajes con un contenido similar son el Salmo 104:2, Isaías 2:5 y Miqueas 7:8. Sin embargo, es interesante ver que la palabra luz, cuando se usa con referencia a Jehová, a menudo se combina con otra palabra, una palabra que se usa para describir a Jesús en el Evangelio de Juan. Considere lo siguiente: “El Señor [Jehová] es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré? El Señor es la fortaleza de mi vida; ¿de quién he de atemorizarme?” (Salmo 27:1; cursiva añadida). “Porque contigo está el manantial de la vida; en tu luz veremos la luz” (Salmo 36:9; cursiva añadida). Envía tu luz y tu verdad; que me guíen; que me conduzcan a tu santo monte, y a tus moradas (43:3; cursiva añadida). “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (119:105; cursiva añadida). Y: “El sol ya no será tu luz de día, ni el resplandor de la luna te alumbrará; sino que Jehová te será por luz eterna, y tu Dios por tu gloria. Tu sol no se pondrá más, ni menguará tu luna; porque Jehová será tu luz eterna, y los días de tu luto habrán terminado” (Isaías 60:19-20; cursiva añadida). Dado que Jesús es Jehová encarnado, todas las palabras anteriores pueden aplicarse apropiadamente a él como lo hace Juan.

Johannine Conclusions

There is a tremendous amount of evidence in John that the writer intends us to understand that Jesus and Jehovah are the same person. The examples given above are as explicit as one could be without saying, “I want you to understand that I am portraying Jesus and Jehovah as the same person.” It is true that John has fewer direct citations of the Old Testament than do the synoptic authors. However, virtually every line of the Gospel of John is filled with Old Testament allusions. Brown states: “The infrequency of Johannine testimonia is deceptive, however, as Barrett has shown in his article on the subject. Many of the themes of the Synoptic testimonia have been woven into the structure of the Fourth Gospel without explicit citation of the OT. . . . John reflects even more clearly than the Synoptic Gospels the great currents of the OT thought. . . . Many of the allusions to the OT are subtle, but quite real.” [20] Given this, it is difficult to see how anyone can read the above materials and not see that John believed that the God of the Old Testament, Jehovah, had become incarnate in Jesus Christ.



Conclusiones Juaninas

Existe una enorme cantidad de evidencia en Juan de que el escritor pretende que entendamos que Jesús y Jehová son la misma persona. Los ejemplos dados anteriormente son tan explícitos como se podría ser sin decir: "Quiero que entiendan que estoy presentando a Jesús y Jehová como la misma persona". Es cierto que Juan tiene menos citas directas del Antiguo Testamento que los autores sinópticos. Sin embargo, prácticamente cada línea del Evangelio de Juan está llena de alusiones al Antiguo Testamento. Brown afirma: "Sin embargo, la poca frecuencia de los testimonios joánicos es engañosa, como Barrett ha demostrado en su artículo sobre el tema. Muchos de los temas de los testimonios sinópticos se han entretejido en la estructura del Cuarto Evangelio sin citar explícitamente el Antiguo Testamento... Juan refleja aún más claramente que los Evangelios Sinópticos las grandes corrientes del pensamiento del Antiguo Testamento... Muchas de las alusiones al Antiguo Testamento son sutiles, pero muy reales". [20] Dado esto, es difícil ver cómo alguien puede leer los materiales mencionados y no ver que Juan creía que el Dios del Antiguo Testamento, Jehová, se había encarnado en Jesucristo.

Jesus and the Father

Throughout the Gospels it is made clear that the disciples often did not understand what Jesus was saying to them. For example, in Mark 8:17–18, 21 we read: “And when Jesus knew it, he saith unto them, Why reason ye, because ye have no bread? perceive ye not yet, neither understand? have ye your heart yet hardened? Having eyes, see ye not? and having ears, hear ye not? and do ye not remember? . . . And he said unto them, How is it that ye do not understand?”

Other passages make a similar point (see Mark 7:18; 9:32; John 8:27; 12:16), but the text that demonstrates most clearly the disciples’ lack of understanding centers around Peter’s confession of Jesus as the Christ at Caesarea Phillipi (see Mark 8:27–33). This passage is the center of Mark’s Gospel. Immediately preceding Peter’s confession of Jesus as the Christ is Jesus’ healing of a blind man (see Mark 8:22–26). The unique aspect of this healing is that Jesus tries twice to heal the man, the first attempt gaining only partial vision. It is not, however, that Jesus was unable to do the healing in one act, but rather that we are presented with a typical acted-out parable, much like those that Jeremiah, Ezekiel, and Hosea were commanded to perform.

The healing symbolizes the partial understanding that Peter has of Jesus’ ministry. Based on Jesus’ miracle working, Peter discerns that Jesus is the Christ. But when Jesus begins to tell Peter what it means for Him to be the Messiah—that He must suffer and die—Peter’s understanding is clearly inadequate, for he tries to dissuade the Lord. He is like the blind man who sees only partially. Following Jesus’ death and resurrection, he will understand fully (see clearly as did the blind man) that Jesus’ true mission, and thus the missions of His disciples, would involve suffering and perhaps even death.

The disciples understanding of Jesus grew over time. As we consider this, it is impossible to state with certainty whether all the uses of kyrios in relation to Jesus in Matthew, Luke, or John were actually used by the people in addressing Jesus, or whether it is the Gospel writers’ way of helping us understand Jesus as they finally understood him following the Resurrection. However, what is certain is that the disciples did not have a postresurrection understanding of Jesus’ identity during His mortal life. Many of Jesus’ contemporaries probably believed as Peter did that Jesus was the Messiah. To them, Messiah meant the one who would drive the Romans out of the land and establish a government under God’s rule. But Jesus’ kingdom was not an earthly one. He consistently distanced Himself from actions with political overtones. Even the entry into Jerusalem on Palm Sunday was a religious act, for He went to the temple and challenged the practices there, rather than challenging the Romans in the Antonia fortress. It was only after the Resurrection that much of what Jesus had said to His disciples became clear. John states this when he says: “When therefore he was risen from the dead, his disciples remembered that he had said this unto them; and they believed the scripture, and the word which Jesus had said” (John 2:22).

Thus, there must have been confusion surrounding much that Jesus said, including His references to His Father. Most Jews would have understood Him to be speaking of Jehovah as Father. Various people had been spoken of as sons of God or sons of Jehovah in Israel’s history, especially the kings. Jesus could have fit that mold in the minds of the people. But His actions and words as recorded in the Gospels take us far beyond this concept, for what Jesus does leads us inevitably to the conclusion that He was Jehovah incarnate. That could have only become clear following the Resurrection.

Once we understand this, however, then all that He does and all that He and the Gospels claim for Him make sense. It took the incarnation of Jehovah and His willingness to suffer the Atonement to open the veil between the Father and us. Thus, the unique knowledge that we gain from the incarnation is that Jehovah, the incarnate God of the Old Testament, has a Father who had previously been hidden from us.



Jesús y el Padre

A lo largo de los Evangelios se deja claro que los discípulos a menudo no entendían lo que Jesús les decía. Por ejemplo, en Marcos 8:17-18, 21 leemos: “Y cuando Jesús lo supo, les dijo: ¿Por qué discutís, porque no tenéis pan? ¿Todavía no entendéis, ni entendéis? ¿Aún tenéis endurecido vuestro corazón? Teniendo ojos, ¿no veis? ¿Y teniendo oídos, no oís? ¿Y no recordáis?... Y les dijo: ¿Cómo es que no entendéis?”.

Otros pasajes plantean un punto similar (véanse Marcos 7:18; 9:32; Juan 8:27; 12:16), pero el texto que demuestra con mayor claridad la falta de comprensión de los discípulos se centra en la confesión de Pedro de que Jesús es el Cristo en Cesarea de Filipo (véase Marcos 8:27-33). Este pasaje es el núcleo del Evangelio de Marcos. Inmediatamente antes de la confesión de Pedro de que Jesús es el Cristo, Jesús sana a un ciego (véase Marcos 8:22-26). La singularidad de esta sanación reside en que Jesús intenta sanar al hombre dos veces, y en el primer intento solo logra una visión parcial. Sin embargo, no es que Jesús no pudiera sanar en un solo acto, sino que se nos presenta una típica parábola dramatizada, muy similar a las que se les ordenó realizar a Jeremías, Ezequiel y Oseas.

La sanación simboliza la comprensión parcial que Pedro tiene del ministerio de Jesús. Basándose en los milagros que Jesús realiza, Pedro discierne que Jesús es el Cristo. Pero cuando Jesús comienza a explicarle lo que significa para él ser el Mesías —que debe sufrir y morir—, la comprensión de Pedro es claramente insuficiente, pues intenta disuadir al Señor. Es como el ciego que solo ve parcialmente. Tras la muerte y resurrección de Jesús, comprenderá plenamente (como lo hizo el ciego) que la verdadera misión de Jesús, y por ende la de sus discípulos, implicaría sufrimiento y quizás incluso la muerte.

La comprensión de los discípulos sobre Jesús aumentó con el tiempo. Considerando esto, es imposible afirmar con certeza si todos los usos de kyrios en relación con Jesús en Mateo, Lucas o Juan fueron realmente utilizados por la gente al dirigirse a Jesús, o si es la forma en que los evangelistas nos ayudan a comprender a Jesús tal como finalmente lo entendieron tras la Resurrección. Sin embargo, lo cierto es que los discípulos no comprendieron la identidad de Jesús después de su resurrección durante su vida mortal. Muchos de los contemporáneos de Jesús probablemente creían, como Pedro, que Jesús era el Mesías. Para ellos, Mesías significaba aquel que expulsaría a los romanos de la tierra y establecería un gobierno bajo el gobierno de Dios. Pero el reino de Jesús no era terrenal. Se distanció constantemente de las acciones con connotaciones políticas. Incluso la entrada a Jerusalén el Domingo de Ramos fue un acto religioso, pues fue al templo y cuestionó las prácticas allí, en lugar de desafiar a los romanos en la fortaleza Antonia. Fue solo después de la Resurrección que gran parte de lo que Jesús había dicho a sus discípulos se aclaró. Juan lo afirma cuando dice: «Cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de que les había dicho esto, y creyeron en la Escritura y en la palabra que Jesús había dicho» (Juan 2:22).

Por lo tanto, debió haber habido confusión en torno a gran parte de lo que Jesús dijo, incluyendo sus referencias a su Padre. La mayoría de los judíos habrían entendido que se refería a Jehová como Padre. Varias personas habían sido descritas como hijos de Dios o hijos de Jehová en la historia de Israel, especialmente los reyes. Jesús podría haber encajado en ese molde en la mente del pueblo. Pero sus acciones y palabras, tal como se registran en los Evangelios, nos llevan mucho más allá de este concepto, pues lo que Jesús hace nos lleva inevitablemente a la conclusión de que Él era Jehová encarnado. Esto solo pudo aclararse después de la Resurrección. Sin embargo, una vez que comprendemos esto, todo lo que Él hace y todo lo que Él y los Evangelios afirman de Él cobra sentido. Fue necesaria la encarnación de Jehová y su disposición a sufrir la Expiación para abrir el velo entre el Padre y nosotros. Por lo tanto, el conocimiento único que obtenemos de la encarnación es que Jehová, el Dios encarnado del Antiguo Testamento, tiene un Padre que previamente nos había estado oculto.




Notes

[1] I use here the name Jehovah, which is familiar to Latter-day Saints, to designate the God of Israel. In the Hebrew, the God of Israel is identified using the four consonants YHWH. To these consonants were added the vowels of the Hebrew word for Lord (Adonai), which provided the King James designation of God in the Old Testament as Jehovah. Since the King James Version (KJV) is the standard translation used by Latter-day Saints, all quotations in English will be from the KJV unless otherwise indicated.

[2] It is generally held by New Testament scholars that Mark was the first Gospel written and that Matthew and Luke used Mark as the base for their Gospels, while adding material of which they knew. In addition, they both used a source containing sayings of Jesus known as Q. (from the German word quelle meaning “source”). The modern father of this theory was Burnett Hillman Streeter, who wrote The Four Gospels: A Study of Origins (London: Macmillan & Co., Ltd., 1964), which first appeared in 1924 and was revised in 1930. Modern scholars have basically followed Streeter’s thesis, and I believe the above stated relationships between the Gospels and their sources to be correct, based on internal evidence in the Gospels.

[3] Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1991), s.v. “kyrios.”

[4] There is better textual evidence for “It is written in Isaiah the Prophet.” See Barbara Aland et al., ed., The Greek New Testament, 4th ed. rev. (Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft, 1993), 117.

[5] Not all New Testament scholars agree with this position, especially if they see little historical veracity in the biblical narrative. However, strong cases for it being Jesus’ self-designation have been made by E. Schweizer, “The Son of Man,” Journal of Biblical Literature 79 (1960): 119–29; “The Son of Man Again,” New Testament Studies 3 (1962–63): 256–61; M. D. Hooker, The Son of Man in Mark (Montreal: McGill, 1967); and F. H. Borsch, The Son of Man in Myth and History (Philadelphia: Westinster, 1967). I choose to follow this line of thought.

[6] Raymond E. Brown, The Gospel According to John (I–XII) (Garden City, N.J.: Doubleday. 1966), 535–38.

[7] W. F. Albright and C. S. Mann, Matthew (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1971), 87; David Hill, The Gospel of Matthew (London: Oliphants, 1972), 152.

[8] Robert A. Spivey and D. Moody Smith, Anatomy of the New Testament, 5th ed. (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1995), 113–15.

[9] This quotation is from the New International Version of the Bible. In this instance, it is clearer than the slightly cumbersome phrasing in the KJV.

[10] George Arthur Buttrick, ed., The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nashville: Abingdon, 1962), s.v. “Jesus Christ.”

[11] John L. McKenzie, “The Gospel According to Matthew,” in The Jerome Biblical Commentary, ed. Raymond S. Brown, Joseph A. Fitzmyer, and Roland E. Murphy, 2 vols. (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1968), 2:69.

[12] Spivey and Smith, Anatomy, 106.

[13] Spivey and Smith, Anatomy, 107–U.

[14] Joseph A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke (I–IX) (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1981), 203.

[15] Those who make no reference to Isaiah are G. B. Caird, Saint Luke (Philadelphia: Westminster, 1963), 90–91, who sees the catch offish having a moral impact on Peter; E. Earl Ellis, The Gospel of Luke (London: Thomas Nelson, 1966), 102–3, who sees “Peter’s doubts about Jesus giv[ing] way to doubts about himself and carrying messianic implications; and John Martin Creed, The Gospel According to St. Luke (London: Macmillan, 1969), 75, although in his comment on verse 10 he says, “The Divine Lord reassures his awestruck follower.” Fitzmyer, Luke, mentions that Peter’s reaction is similar to Isaiah’s, but for him the pericope reflects a postresurrection Sitz im Leben (567–68).

[16] Norval Geldenhuys, Commentary on the Gospel of Luke (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1951), 182.

[17] Kittel and Friedrich, Theological Dictionary, s.v. “Pater.”

[18] Brown, John, sees the ego eimi as Jesus’ acceptance of the title Messiah, even though Brown believes that it maybe intended in the “style of divinity” (172–73).

[19] Brown, John, 33–34.

[20] Brown, John, lix–lx.




Notas

[1] Utilizo aquí el nombre Jehová, familiar para los Santos de los Últimos Días, para designar al Dios de Israel. En hebreo, el Dios de Israel se identifica mediante las cuatro consonantes YHWH. A estas consonantes se añadieron las vocales de la palabra hebrea para Señor (Adonai), que proporcionó la designación de Dios en la versión King James del Antiguo Testamento como Jehová. Dado que la versión King James (KJV) es la traducción estándar utilizada por los Santos de los Últimos Días, todas las citas en inglés se tomarán de la KJV a menos que se indique lo contrario.

[2] Los estudiosos del Nuevo Testamento generalmente sostienen que Marcos fue el primer Evangelio escrito y que Mateo y Lucas lo usaron como base para sus Evangelios, añadiendo material que conocían. Además, ambos usaron una fuente que contenía dichos de Jesús conocida como Q. (del alemán quelle, que significa «fuente»). El padre moderno de esta teoría fue Burnett Hillman Streeter, quien escribió The Four Gospels: A Study of Origins (Londres: Macmillan & Co., Ltd., 1964), publicado por primera vez en 1924 y revisado en 1930. Los académicos modernos han seguido básicamente la tesis de Streeter, y creo que las relaciones mencionadas anteriormente entre los Evangelios y sus fuentes son correctas, basándome en la evidencia interna de los Evangelios.

[3] Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, trad. de Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1991), s. v. «kyrios».

[4] Existe mejor evidencia textual para «Está escrito en el profeta Isaías». Véase Barbara Aland et al., ed., The Greek New Testament, 4.ª ed., rev. (Stuttgart, Alemania: Deutsche Bibelgesellschaft, 1993), 117.

[5] No todos los estudiosos del Nuevo Testamento coinciden con esta postura, especialmente si ven poca veracidad histórica en la narrativa bíblica. Sin embargo, E. Schweizer, «El Hijo del Hombre», Journal of Biblical Literature 79 (1960): 119-129; «El Hijo del Hombre Otra Vez», New Testament Studies 3 (1962-1963): 256-261; M. D. Hooker, «El Hijo del Hombre en Marcos» (Montreal: McGill, 1967); y F. H. Borsch, «El Hijo del Hombre en el Mito y la Historia» (Filadelfia: Westinster, 1967). Opto por seguir esta línea de pensamiento. [6] Raymond E. Brown, El Evangelio según Juan (I–XII) (Garden City, N.J.: Doubleday, 1966), 535–38.

[7] W. F. Albright y C. S. Mann, Mateo (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1971), 87; David Hill, El Evangelio de Mateo (Londres: Oliphants, 1972), 152.

[8] Robert A. Spivey y D. Moody Smith, Anatomía del Nuevo Testamento, 5.ª ed. (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1995), 113–15.

[9] Esta cita proviene de la Nueva Versión Internacional de la Biblia. En este caso, es más clara que la redacción ligeramente engorrosa de la versión King James. [10] George Arthur Buttrick, ed., Diccionario Bíblico del Intérprete (Nashville: Abingdon, 1962), s. v. “Jesucristo”.

[11] John L. McKenzie, “El Evangelio según Mateo”, en Comentario Bíblico de Jerome, ed. Raymond S. Brown, Joseph A. Fitzmyer y Roland E. Murphy, 2 vols. (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1968), 2:69.

[12] Spivey y Smith, Anatomía, 106.

[13] Spivey y Smith, Anatomía, 107–U. [14] Joseph A. Fitzmyer, El Evangelio según Lucas (I–IX) (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1981), 203.

[15] Quienes no hacen referencia a Isaías son G. B. Caird, San Lucas (Filadelfia: Westminster, 1963), 90-91, quien considera que la pesca tuvo un impacto moral en Pedro; E. Earl Ellis, El Evangelio de Lucas (Londres: Thomas Nelson, 1966), 102-103, quien considera que «las dudas de Pedro sobre Jesús dieron paso a dudas sobre sí mismo y conllevaron implicaciones mesiánicas»; y John Martin Creed, El Evangelio según San Lucas (Londres: Macmillan, 1969), 75, aunque en su comentario sobre el versículo 10 dice: «El Divino Señor tranquiliza a su admirado seguidor». Fitzmyer, Lucas, menciona que la reacción de Pedro es similar a la de Isaías, pero para él la perícopa refleja un Sitz im Leben (567-568) posresurrección.

[16] Norval Geldenhuys, Comentario sobre el Evangelio de Lucas (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1951), 182.

[17] Kittel y Friedrich, Diccionario Teológico, s.v. «Pater».

[18] Brown, John, interpreta el ego eimi como la aceptación del título de Mesías por parte de Jesús, aunque Brown cree que podría tener una connotación divina (172-173).

[19] Brown, John, 33-34.

[20] Brown, John, lix-lx.



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